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Momias Holey

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El cráneo antiguo fue perforado y cosechado con fines medicinales en el siglo XVIII.

El cráneo de un hombre que fue decapitado en el siglo XV estaba en el centro de un misterio hasta que los expertos revelaron que el cráneo se extrajo para usarlo como medicina.

Dentro de la cripta de la catedral italiana de Otranto se encuentra una vista desconcertante: los cráneos y huesos de unos 800 hombres se sientan detrás de grandes paneles de vidrio, como una conmemoración de una historia de resistencia religiosa. Los muertos, presuntamente ejecutados por los turcos otomanos invasores en 1480, se conocen como los "mártires de Otranto".

Cráneos y huesos de "los mártires de Otranto" se ven desde detrás de paneles de vidrio en la catedral de Otranto, Italia. Laurent Massoptier, Wikimedia Los comunes

Según Discovery News, uno de estos cráneos es único porque posee 16 agujeros perfectamente redondos en su parte superior. La forma en que se hicieron los agujeros y con qué propósito confundió a los expertos y visitantes de la catedral. Sin embargo, los investigadores pudieron determinar recientemente que los agujeros fueron trepanados, o perforados, en el cráneo después de la muerte como una forma de recolectar el polvo molido.

El cráneo se mantuvo detrás del vidrio y los investigadores no pudieron acceder directamente a él, pero el examen visual determinó que los agujeros eran todos de formas redondas y regulares. Ocho de los 16 hoyos se perforaron hasta el final del cráneo, señala Discovery News.

Se pensaba que el polvo de cráneo y huesos trataba muchas enfermedades y dolencias, como la epilepsia, la parálisis o el derrame cerebral. Se creía que estas y otras dolencias eran causadas por demonios o influencias mágicas.

En el Journal of Ethnopharmacology se ha publicado un artículo de investigación sobre el cráneo. Detalla los hallazgos de Gino Fornaciari, profesor de historia de la medicina y paleopatología en la Universidad de Pisa, y sus colegas.

Ilustración francesa de trepanación del siglo XVIII. Dominio publico

Fornaciari y sus colegas suponen que las depresiones y los agujeros se perforaron en el cráneo mucho después de la muerte de la víctima y se hicieron con una herramienta diseñada específicamente para pulverizar el hueso en polvo. Describe la herramienta como "un tipo particular de trepano, con una hoja de forma semilunar o una broca redondeada, una herramienta de este tipo no podría producir discos de hueso, sino solo polvo de hueso".

Brocas redondeadas utilizadas en trepanación en las que el hueso se pulveriza para recoger el polvo. Crédito: Gino Fornaciari et al.

La muestra de cráneo es significativa. La evidencia única respalda textos conocidos y relatos históricos del uso de polvo de huesos en medicina. También es de interés para los investigadores por su contexto religioso.

Los 813 "mártires de Otranto" son conocidos como los santos patrones de la ciudad italiana de Otranto. Se dice que murieron el 14 de agosto de 1480 después de un asalto de 15 días a la ciudad por parte de una abrumadora fuerza otomana. Miles fueron masacrados y miles de mujeres y niños más fueron vendidos como esclavos. Todos los soldados o combatientes que sobrevivieron al asedio fueron hechos prisioneros. La historia cuenta que se les instruyó para que se convirtieran del cristianismo al Islam. Cuando se negaron, se dice que fueron decapitados uno por uno en una ejecución masiva, y sus cráneos y huesos ahora residen en la catedral de Otranto.

Cráneo de "los mártires de Otranto" en la catedral de Otranto, Italia. Andrea Marutti / Flickr

Fornaciari y sus colegas teorizan que, dado que se consideraba que los restos eran de mártires y santos, probablemente se consideraba que los huesos tenían potentes propiedades medicinales, un "ingrediente poderoso para preparaciones farmacológicas".

Valentina Giuffra, de la división de paleopatología de la Universidad de Pisa y coautora del estudio, dijo a Discovery News: “La cabeza se consideraba la parte más importante del cuerpo humano. Se creía que allí mismo las fuerzas espirituales invisibles permanecían activas incluso después de la muerte ".

El químico francés Nicolas Lémery (1645-1715) escribió en su obra "Pharmacopée universelle", que el cráneo en polvo, cuando se combina con agua y se ingiere, es un tratamiento eficaz para la "enfermedad del cerebro", informa LiveScience. Lémery continuó: “El cráneo de una persona que murió de muerte violenta y súbita es mejor que el de un hombre que murió de una larga enfermedad o que fue sacado de un cementerio: los formadores han mantenido casi todo su espíritu, que en estos últimos han sido consumidos, ya sea por la enfermedad o por la tierra ”.

En el siglo XVIII, el polvo de cráneo se usaba como medicina para tratar enfermedades. Esta etiqueta del frasco representa “CRAN (IUM) HUM (A) N (UM) P (RE) P (ARA) T (UM)”. Crédito: Museo de Farmacia, Cracovia

No se sabe por qué se eligió ese cráneo en particular entre los muchos para perforar. Los investigadores solo pueden sugerir que el procedimiento se llevó a cabo cuando los cráneos y huesos se estaban colocando cuidadosamente dentro de los gabinetes de vidrio, en 1711.

Mucho se ha recopilado sobre la práctica de la trepanación y la cirugía antigua, con hallazgos arqueológicos que revelan cirugías de trepanación realizadas en Siberia hace 2.000 años, cirugía de perforación de piernas en el Perú prehistórico y trepanación del cráneo en cráneos en Turquía que se remontan al 9000 a.C.

Este cráneo sagrado (y agujereado) de importancia histórica ofrece una rara visión del mundo de la medicina histórica y del uso de restos humanos en tratamientos farmacológicos.

Imagen destacada: Cráneo con múltiples marcas de perforación. Crédito: Gino Fornaciari / Universidad de Pisa

Liz Leafloor es ex directora de arte de la revista Ancient Origins. Tiene experiencia como editora, escritora y diseñadora gráfica. Después de haber trabajado en noticias y medios en línea durante años, Liz cubre temas emocionantes e interesantes como el mito antiguo y la historia. Lee mas


Las spintriae eran monedas romanas eróticas acuñadas en bronce o latón a principios del siglo I. Un lado representaba un acto sexual, mientras que el otro lado representaba un número romano del I al XVI.

La teoría más común sugiere que se utilizaron para la admisión en burdeles. El lado de la imagen mostraba los placeres ofrecidos, y el lado del número indicaba la cámara donde se proporcionarían estos placeres. Alternativamente, el número podría haber representado el precio del acto sexual, eliminando las barreras del idioma. Se utilizaron spintriae en lugar de monedas ordinarias para eludir la ley de que llevar moneda con la imagen del emperador y rsquos a un burdel era traición.

Sin embargo, algunos afirman que es poco probable que las espinias se usaran como fichas de burdeles por numerosas razones, como su aparición en baños, pero nunca en las ruinas de burdeles reales. Quizás eran fichas en un juego cuyas reglas desconocemos.


Super-Henge

Y ahora, la carga madre de piedras misteriosas: conozca a Super-Henge, un enorme monumento de piedra ubicado a solo 2 millas (3,2 km) de Stonehenge en el Reino Unido.

El enorme monumento, que se compone de una colección de monolitos de piedra, fue desenterrado en 2015. Los arqueólogos encontraron los monolitos debajo de la orilla de los Durrington Walls (un terraplén circular cubierto de hierba). Este super-henge probablemente era parte de un gran monumento neolítico de algún tipo, según los investigadores.

Los arqueólogos no están seguros del propósito original de las piedras, pero creen que las losas de 15 pies de altura (4,5 m) una vez estuvieron en posición vertical antes de ser empujadas hace unos 4.500 años. El monumento gigante se encuentra en el sitio de una depresión natural cerca del río Avon, y es posible que las piedras alguna vez ayudaron a formar una "arena" en forma de C donde manantiales y un valle conducían al río.


¿Por qué el queso suizo tiene agujeros?

El queso emmental, conocido como queso suizo en los Estados Unidos, es mejor conocido por su aspecto agujereado. Pero, ¿por qué hay agujeros en el queso suizo? ¿No sería mejor (y más sabroso) tener una porción completa?

Los agujeros, llamados "ojos" en el negocio del queso, son parte del proceso de elaboración de Emmentaler, que se originó en el valle del río Emme en Suiza. Los queseros de otras regiones siguen un proceso similar, incluida Noruega, donde el producto se llama Jarlsberg.

Así es como se hace el queso holey:

Cultivos de bacterias S. thermophilus, Lactobacillus y P. shermani se mezclan con leche de vaca. La cuajada resultante se prensa en moldes grandes de alrededor de tres pies de diámetro y seis pulgadas de espesor. Luego, la cuajada prensada se empapa en salmuera, que finalmente forma la corteza del queso, se envuelve en una película y se almacena en una cueva a entre 72 y 80 grados Fahrenheit donde envejecerán o madurarán.

Y aquí es donde entran los agujeros. A medida que el queso madura, las bacterias siguen masticando. Una cepa - P. shermani - produce dióxido de carbono en el proceso, que forma pequeñas burbujas en el queso. Posteriormente, cuando se corta el queso, las burbujas estallan dejando huecos vacíos.

Si vive en los Estados Unidos, es posible que haya notado que el tamaño de los agujeros en Emmentaler se ha reducido durante la última década. En 2001, el Departamento de Agricultura de EE. UU. Revisó sus reglas sobre el queso, que incluían minimizar el tamaño permitido de los agujeros en todos los suizos de grado A para que no atasquen las modernas cortadoras de fiambres. Para recibir la calificación, los orificios deben tener un diámetro de entre 3/16 y 13/8 de pulgada.

¿Quiere ver si su Emmentaler está a la altura? Consulte la lista de 14 páginas del USDA sobre los estándares del queso.


Contenido

El nombre "Krishna" se origina en la palabra sánscrita Kṛṣṇa, que es principalmente un adjetivo que significa "negro", "oscuro", "azul oscuro" o "todo lo atractivo". [34] La luna menguante se llama Krishna Paksha, en relación con el adjetivo que significa "oscurecimiento". [34] El nombre también se interpreta a veces como "todo atractivo". [35]

Como nombre de Vishnu, Krishna figura como el nombre 57 en el Vishnu Sahasranama. Según su nombre, a menudo se representa a Krishna en los ídolos como de piel negra o azul. Krishna también es conocido por varios otros nombres, epítetos y títulos que reflejan sus muchas asociaciones y atributos. Entre los nombres más comunes se encuentran Mohan "encantador" Govinda "pastor jefe", [36] Keev "bromista", y Gopala "Protector del 'Go'", que significa "Alma" o "las vacas". [37] [38] Algunos nombres de Krishna tienen importancia regional. Jagannatha, que se encuentra en el templo hindú de Puri, es una encarnación popular en el estado de Odisha y las regiones cercanas del este de la India. [39] [40] [41]

Krishna también puede denominarse Vāsudeva-Krishna, Murlidhar y Chakradhar. El título honorífico "Sri" (también escrito "Shri") se usa a menudo antes del nombre de Krishna.

Nombres en diferentes estados de la India

Krishna es comúnmente adorado como:

  1. Kanhaiyya / Bankey Bihari / Thakurji: Uttar Pradesh
  2. Jagannath: Odisha
  3. Vithoba: Maharashtra
  4. Shrinathji: Rajastán
  5. Guruvayoorappan: Kerala
  6. Dwarakadheesh / Ranchhod: Gujarat
  7. Parthasarathy: Tamil Nadu

La tradición de Krishna parece ser una amalgama de varias deidades independientes de la antigua India, siendo la más antigua atestiguada Vāsudeva. [42] Vāsudeva era un héroe-dios de la tribu de los Vrishnis, perteneciente a los héroes Vrishni, cuya adoración está atestiguada desde los siglos V-VI a. C. en los escritos de Pāṇini, y desde el siglo II a. C. en epigrafía con el Heliodoro. pilar. [42] En un momento dado, se cree que la tribu de los Vrishnis se fusionó con la tribu de los Yadavas, cuyo propio héroe-dios se llamaba Krishna. [42] Vāsudeva y Krishna se fusionaron para convertirse en una sola deidad, que aparece en el Mahabharata, y comienzan a identificarse con Vishnu en el Mahabharata y el Bhagavad Gita. [42] Alrededor del siglo IV EC, otra tradición, el culto de Gopala-Krishna, el protector del ganado, también fue absorbida por la tradición Krishna. [42]

Fuentes epigráficas tempranas

Representación en monedas (siglo II a. C.)

Alrededor de 180 a. C., el rey indo-griego Agathocles emitió algunas monedas con imágenes de deidades que ahora se interpretan como relacionadas con las imágenes vaisnavas en la India. [46] [47] Las deidades que aparecen en las monedas parecen ser Saṃkarṣaṇa-Balarama con atributos que consisten en la maza Gada y el arado, y Vāsudeva-Krishna con atributos de Shankha (caracola) y la rueda Sudarshana Chakra. [46] [48] Según Bopearachchi, el tocado encima de la deidad es en realidad una tergiversación de un eje con una sombrilla en forma de media luna en la parte superior (chattra). [46]

Inscripciones

El Pilar Heliodoro, un pilar de piedra con una inscripción en escritura Brahmi, fue descubierto por arqueólogos de la época colonial en Besnagar (Vidisha, estado de Madhya Pradesh, en el centro de la India). Basado en la evidencia interna de la inscripción, se ha fechado entre 125 y 100 a. C., y ahora se conoce como Heliodoro, un indo-griego que se desempeñó como embajador del rey griego Antialcidas ante un rey indio regional Kasiputra Bhagabhadra. [46] [49] La inscripción del pilar de Heliodoro es una dedicación religiosa privada de Heliodoro a "Vāsudeva", una deidad primitiva y otro nombre de Krishna en la tradición india. Afirma que la columna fue construida por "el Bhagavata Heliodoro "y que es un"Garuda pilar "(ambos son términos relacionados con Vishnu-Krishna). Además, la inscripción incluye un verso relacionado con Krishna del capítulo 11.7 del Mahabharata afirmando que el camino hacia la inmortalidad y el cielo es vivir correctamente una vida de tres virtudes: la templanza propia (damah), generosidad (cagah o tyaga) y vigilancia (apramadah). [49] [51] [52] El sitio del pilar Heliodorus fue completamente excavado por arqueólogos en la década de 1960. El esfuerzo reveló los cimientos de ladrillo de un antiguo complejo de templos elípticos mucho más grande con un santuario, mandapasy siete pilares adicionales. [53] [54] Las inscripciones de los pilares de Heliodorus y el templo se encuentran entre las primeras evidencias conocidas de la devoción por Krishna-Vasudeva y el vaishnavismo en la antigua India. [55] [46] [56]

La inscripción de Heliodorus no es una prueba aislada. Las Inscripciones Hathibada Ghosundi, todas ubicadas en el estado de Rajasthan y fechadas por la metodología moderna en el siglo I a.C., mencionan a Saṃkarṣaṇa y Vāsudeva, también mencionan que la estructura fue construida para su adoración en asociación con la deidad suprema Narayana. Estas cuatro inscripciones son notables por ser algunas de las inscripciones en sánscrito más antiguas conocidas. [57]

Una losa de piedra de Mora encontrada en el sitio arqueológico Mathura-Vrindavan en Uttar Pradesh, que se conserva ahora en el Museo Mathura, tiene una inscripción de Brahmi. Está fechado en el siglo I d.C. y menciona a los cinco héroes Vrishni, también conocidos como Saṃkarṣaṇa, Vāsudeva, Pradyumna, Aniruddha y Samba. [58] [59] [60]

El registro de inscripción de Vāsudeva comienza en el siglo II a. C. con la acuñación de Agathocles y el pilar Heliodorus, pero el nombre de Krishna aparece bastante más tarde en la epigrafía. En el sitio arqueológico de Chilas II que data de la primera mitad del siglo I d.C. en el noroeste de Pakistán, cerca de la frontera con Afganistán, hay dos machos grabados junto con muchas imágenes budistas cercanas. El más grande de los dos machos sostiene un arado y una maza en sus dos manos. La obra de arte también tiene una inscripción en escritura Kharosthi, que ha sido descifrada por los eruditos como Rama-Krishna, e interpretado como una representación antigua de los dos hermanos Balarama y Krishna. [61] [62]

La primera representación conocida de la vida del propio Krishna llega relativamente tarde con un relieve encontrado en Mathura, y data de los siglos I-II d.C. [63] Este fragmento parece mostrar a Vasudeva, el padre de Krishna, llevando al bebé Krishna en una canasta a través del Yamuna. [63] El relieve muestra en un extremo a un Naga de siete capotas cruzando un río, donde un makara El cocodrilo se agita y, en el otro extremo, una persona aparentemente sostiene una canasta sobre su cabeza. [63]

Fuentes literarias

Mahabharata

El texto más antiguo que contiene descripciones detalladas de Krishna como personalidad es la epopeya Mahabharata, que representa a Krishna como una encarnación de Vishnu. [64] Krishna es fundamental para muchas de las principales historias de la epopeya. Los dieciocho capítulos del sexto libro (Bhishma Parva) de la epopeya que constituyen el Bhagavad Gita contienen el consejo de Krishna a Arjuna en el campo de batalla. los Harivamsa, un apéndice posterior a la Mahabharata contiene una versión detallada de la infancia y la juventud de Krishna. [sesenta y cinco]

Otras fuentes

los Chandogya Upanishad, que se estima que se compuso en algún momento entre los siglos VIII y VI a. C., ha sido otra fuente de especulación sobre Krishna en la antigua India. El verso (III.xvii.6) menciona a Krishna en Krishnaya Devakiputraya como alumno del sabio Ghor 'de la familia Angirasa. Ghora se identifica con Neminatha, el vigésimo segundo tirthankara en el jainismo, por algunos estudiosos. [67] Esta frase, que significa "Para Krishna el hijo de Devaki", ha sido mencionada por eruditos como Max Müller [68] como una fuente potencial de fábulas y tradiciones védicas sobre Krishna en el Mahabharata y otra literatura antigua - solo potencial porque este verso podría haber sido interpolado en el texto, [68] o el Krishna Devakiputra, podría ser diferente de la deidad Krishna. [69] Estas dudas están respaldadas por el hecho de que la edad mucho más tardía Sandilya Bhakti Sutras, un tratado sobre Krishna, [70] cita compilaciones de épocas posteriores como la Narayana Upanishad pero nunca cita este verso del Chandogya Upanishad. Otros eruditos no están de acuerdo en que el Krishna mencionado junto con Devaki en el antiguo Upanishad no esté relacionado con el dios hindú posterior del Bhagavad Gita fama. Por ejemplo, Archer afirma que la coincidencia de los dos nombres que aparecen juntos en el mismo verso del Upanishad no puede descartarse fácilmente. [71]

Yāska's Nirukta, un diccionario etimológico publicado alrededor del siglo VI a. C., contiene una referencia a la joya Shyamantaka en posesión de Akrura, un motivo de la conocida historia puránica sobre Krishna. [72] Shatapatha Brahmana y Aitareya-Aranyaka asocia a Krishna con sus orígenes Vrishni. [73]

En Ashṭādhyāyī, escrito por el antiguo gramático Pāṇini (probablemente perteneció al siglo V o VI a. C.), Vāsudeva y Arjuna, como destinatarios de la adoración, se mencionan juntos en el mismo sutra. [74] [75] [76]

Megasthenes, un etnógrafo griego y embajador de Seleucus I en la corte de Chandragupta Maurya hacia finales del siglo IV a. C., hizo referencia a Heracles en su famosa obra Indica. Este texto se ha perdido ahora en la historia, pero fue citado en la literatura secundaria por griegos posteriores como Arriano, Diodoro y Estrabón. [77] Según estos textos, Megasthenes mencionó que la tribu Sourasenoi de la India, que adoraba a Heracles, tenía dos ciudades importantes llamadas Methora y Kleisobora, y un río navegable llamado Jobares. Según Edwin Bryant, profesor de religiones indias conocido por sus publicaciones sobre Krishna, "hay pocas dudas de que Sourasenoi se refiere a los Shurasenas, una rama de la dinastía Yadu a la que Krishna pertenecía". [77] La ​​palabra Heracles, afirma Bryant, es probablemente un equivalente fonético griego de Hari-Krishna, como lo es Methora de Mathura, Kleisobora de Krishnapura y los Jobares de Jamuna. Más tarde, cuando Alejandro Magno lanzó su campaña en el subcontinente indio del noroeste, sus asociados recordaron que los soldados de Porus portaban una imagen de Heracles. [77]

El canon budista Pali y el Ghata-Jâtaka (núm. 454) mencionan polémicamente a los devotos de Vâsudeva y Baladeva. Estos textos tienen muchas peculiaridades y pueden ser una versión distorsionada y confusa de las leyendas de Krishna. [78] Los textos del jainismo también mencionan estos cuentos, también con muchas peculiaridades y diferentes versiones, en sus leyendas sobre Tirthankaras. Esta inclusión de leyendas relacionadas con Krishna en la literatura budista y jaina antigua sugiere que la teología de Krishna existía y era importante en el panorama religioso observado por las tradiciones no hindúes de la antigua India. [79] [80]

El antiguo gramático sánscrito Patanjali en su Mahabhashya hace varias referencias a Krishna y sus asociados que se encuentran en textos indios posteriores. En su comentario sobre el verso 3.1.26 de Pāṇini, también usa la palabra Kamsavadha o el "asesinato de Kamsa", una parte importante de las leyendas que rodean a Krishna. [81] [82]

Puranas

Muchos Puranas, en su mayoría compilados durante el período Gupta (siglo 4-5 EC), [83] cuentan la historia de la vida de Krishna o algunos aspectos destacados de ella. Dos Puranas, el Bhagavata Purana y el Vishnu Purana, contienen la narración más elaborada de la historia de Krishna, [84] pero las historias de vida de Krishna en estos y otros textos varían, y contienen inconsistencias significativas. [85] [86] El Bhagavata Purana consta de doce libros subdivididos en 332 capítulos, con un total acumulado de entre 16.000 y 18.000 versos según la versión. [87] [88] El décimo libro del texto, que contiene unos 4.000 versos (

25%) y está dedicado a leyendas sobre Krishna, ha sido la parte más popular y ampliamente estudiada de este texto. [89] [90]

Krishna está representado en las tradiciones indias de muchas formas, pero con algunas características comunes. [91] Su iconografía lo representa típicamente con piel negra, oscura o azul, como Vishnu. [92] Sin embargo, los relieves antiguos y medievales y las artes basadas en piedra lo representan en el color natural del material del que está formado, tanto en la India como en el sudeste asiático. [93] [94] En algunos textos, su piel se describe poéticamente como el color de Jambul (Jamun, una fruta de color púrpura). [95]

A menudo se representa a Krishna con una corona o corona de plumas de pavo real y tocando el bansuri (flauta india). [96] [97] En esta forma, generalmente se le muestra de pie con una pierna doblada frente a la otra en la Tribhanga postura. A veces lo acompañan vacas o un ternero, que simbolizan al pastor divino. Govinda. Alternativamente, se le muestra como un joven romántico con las gopis (lecheras), a menudo haciendo música o haciendo bromas. [98]

En otros iconos, forma parte de las escenas del campo de batalla de la épica Mahabharata. Se le muestra como auriga, especialmente cuando se dirige al personaje del príncipe Pandava Arjuna, reflejando simbólicamente los eventos que llevaron al Bhagavad Gita - una escritura del hinduismo. En estas representaciones populares, Krishna aparece al frente como el auriga, ya sea como un consejo escuchando a Arjuna o como el conductor del carro mientras Arjuna apunta sus flechas en el campo de batalla de Kurukshetra. [100] [101]

Iconos alternativos de Krishna lo muestran como un bebé (Bala Krishna, el niño Krishna), un niño que gatea sobre sus manos y rodillas, un niño que baila o un niño de aspecto inocente que roba o consume mantequilla en broma (Coro de la Meca), [66] sosteniendo a Laddu en su mano (Laddu Gopal) [102] [103] o como un infante cósmico que se chupa el dedo del pie mientras flota en una hoja de higuera durante el Pralaya (la disolución cósmica) observado por el sabio Markandeya. [104] Las variaciones regionales en la iconografía de Krishna se ven en sus diferentes formas, como Jaganatha en Odisha, Vithoba en Maharashtra, [105] Shrinathji en Rajasthan [106] y Guruvayoorappan en Kerala. [107]

Las pautas para la preparación de los íconos de Krishna en el diseño y la arquitectura se describen en textos sánscritos de la era medieval sobre las artes de los templos hindúes, como Vaikhanasa agama, Vishnu dharmottara, Brihat samhita, y Agni Purana. [108] De manera similar, los textos tamil de la era medieval temprana también contienen pautas para esculpir a Krishna y Rukmini. Varias estatuas hechas de acuerdo con estas pautas se encuentran en las colecciones del Museo del Gobierno de Chennai. [109]

La iconografía de Krishna forma un elemento importante en la escultura figurativa de los templos de terracota de Bengala de los siglos XVII y XIX. En muchos templos, las historias de Krishna se representan en una larga serie de paneles estrechos a lo largo de la base de la fachada. En otros templos, los episodios importantes de Krishnalila se representan en grandes paneles de ladrillo sobre los arcos de entrada o en las paredes que rodean la entrada. [110]

Este resumen es un relato mitológico, basado en detalles literarios del Mahābhārata, los Harivamsa, los Bhagavata Purana, y el Vishnu Purana. Las escenas de la narración se desarrollan en la antigua India, principalmente en los estados actuales de Uttar Pradesh, Bihar, Rajasthan, Haryana, Delhi y Gujarat. Las leyendas sobre la vida de Krishna se llaman Krishna charitas (IAST: Kṛṣṇacaritas). [111]

Nacimiento

En el Krishna Charitas, Krishna nace de Devaki y su esposo, Vasudeva del clan Yadava en Mathura. [112] El hermano de Devaki es un tirano llamado Kamsa. En la boda de Devaki, según las leyendas puránicas, los adivinos le dicen a Kamsa que un hijo de Devaki lo mataría. A veces, se representa como un akashwani que anunció la muerte de Kamsa. Kamsa se las arregla para matar a todos los hijos de Devaki. Cuando Krishna nace, Vasudeva lleva en secreto al niño Krishna a través del Yamuna y lo intercambia. Cuando Kamsa intenta matar al recién nacido, el bebé intercambiado aparece como la diosa hindú Yogmaya, advirtiéndole que su muerte ha llegado a su reino, y luego desaparece, según las leyendas de los Puranas. Krishna crece con Nanda y su esposa Yashoda cerca de la actual Mathura. [113] [114] [115] Dos de los hermanos de Krishna también sobreviven, a saber, Balarama y Subhadra, según estas leyendas. [116] El día del nacimiento de Krishna se celebra como Krishna Janmashtami.

Niñez y juventud

Las leyendas de la infancia y la juventud de Krishna lo describen como un pastor de vacas, un niño travieso cuyas travesuras le hacen ganar el apodo. Makhan Chor (ladrón de mantequilla) y un protector que roba los corazones de la gente tanto en Gokul como en Vrindavana. Los textos afirman, por ejemplo, que Krishna levanta la colina Govardhana para proteger a los habitantes de Vrindavana de las devastadoras lluvias e inundaciones. [117]

Otras leyendas lo describen como un encantador y amante juguetón de las gopis (lecheras) de Vrindavana, especialmente Radha. Estas historias de amor llenas de metáforas se conocen como el Rasa lila y fueron romantizados en la poesía de Jayadeva, autor del Gita Govinda. También son fundamentales para el desarrollo de las tradiciones de Krishna bhakti que adoran a Radha Krishna. [118]

La infancia de Krishna ilustra el concepto hindú de Lila, jugar por diversión y placer y no por deporte o ganancia. Su interacción con las gopis en la danza rasa o Rasa-lila es un ejemplo. Krishna toca su flauta y las gopis vienen inmediatamente, de cualquier cosa que estuvieran haciendo, a las orillas del río Yamuna y se unen a él para cantar y bailar. Incluso aquellos que no pueden estar físicamente allí se unen a él a través de la meditación. Él es la esencia espiritual y el amor-eterno en existencia, las gopis representan metafóricamente el prakṛti la materia y el cuerpo impermanente. [119]: 256

Esta Lila es un tema constante en las leyendas de la infancia y la juventud de Krishna. Incluso cuando está luchando con una serpiente para proteger a otros, en los textos hindúes se le describe como si estuviera jugando. [119]: 255 Esta cualidad de alegría en Krishna se celebra durante festivales como Rasa-Lila y Janmashtami, donde los hindúes en algunas regiones como Maharashtra imitan juguetonamente sus leyendas, como al hacer pirámides de gimnasia humana para romper. handis (vasijas de barro) colgaban en el aire para "robar" mantequilla o suero de leche, derramándolo por todo el grupo. [119]: 253–261

Edad adulta

Las leyendas de Krishna luego describen su regreso a Mathura. Derrota y mata al rey tirano, su tío Kamsa / Kansa después de sofocar varios intentos de asesinato de Kamsa. Reestablece al padre de Kamsa, Ugrasena, como rey de los Yadavas y se convierte en un príncipe destacado en la corte. [121] En una versión de la historia de Krishna, narrada por Shanta Rao, Krishna después de la muerte de Kamsa lleva a los Yadavas a la ciudad recién construida de Dwaraka. A partir de entonces, los Pandavas se levantan. Krishna se hace amigo de Arjuna y de los otros príncipes Pandava del reino de Kuru. Krishna juega un papel clave en la Mahabharata. [122]

El Bhagavata Purana describe ocho esposas de Krishna que aparecen en secuencia como (Rukmini, Satyabhama, Jambavati, Kalindi, Mitravinda, Nagnajiti (también llamada Satya), Bhadra y Lakshmana (también llamada Madra). [123] Según Dennis Hudson, esto es una metáfora en la que cada una de las ocho esposas significa un aspecto diferente de él. [124] Según George Williams, los textos Vaishnavas mencionan a todas las Gopis como esposas de Krishna, pero este es el simbolismo espiritual de la relación devocional y la completa devoción amorosa de Krishna hacia todos y cada uno. dedicado a él. [125]

En las tradiciones hindúes relacionadas con Krishna, se lo ve más comúnmente con Radha. Todas sus esposas y su amante Radha son consideradas en la tradición hindú como los avatares de la diosa Lakshmi, la consorte de Vishnu. [126] [12] Las gopis se consideran manifestaciones de Lakshmi o Radha. [12] [127]

Guerra de Kurukshetra y Bhagavad Gita

Según el poema épico MahabharataKrishna se convierte en el auriga de Arjuna para la guerra de Kurukshetra, pero con la condición de que él personalmente no levante ningún arma. Al llegar al campo de batalla y al ver que los enemigos son su familia, su abuelo y sus primos y seres queridos, Arjuna se conmueve y dice que su corazón no le permitirá pelear y matar a otros. Preferiría renunciar al reino y dejar su Gandiv (Arco de Arjuna). Krishna luego le aconseja sobre la naturaleza de la vida, la ética y la moralidad cuando uno se enfrenta a una guerra entre el bien y el mal, la impermanencia de la materia, la permanencia del alma y el bien, deberes y responsabilidades, la naturaleza de la verdadera paz y bienaventuranza y los diferentes tipos de yoga para alcanzar este estado de bienaventuranza y liberación interior. Esta conversación entre Krishna y Arjuna se presenta como un discurso llamado el Bhagavad Gita. [128] [129] [130]

Muerte y ascensión

En los textos indios se afirma que la legendaria guerra de Kurukshetra conduce a la muerte de los cien hijos de Gandhari. Después de la muerte de Duryodhana, Krishna visita a Gandhari para ofrecer sus condolencias cuando Gandhari y Dhritarashtra visitaron Kurukshetra, como se indica en Stree Parva. Sintiendo que Krishna deliberadamente no puso fin a la guerra, en un ataque de rabia y dolor, Gandhari dijo: 'Eras ​​indiferente a los Kurus y los Pandavas mientras se mataban unos a otros, por lo tanto, oh Govinda, serás el asesino de tus propios parientes! De acuerdo con la Mahabharata, estalla una pelea en un festival entre los Yadavas, quienes terminan matándose entre sí. Confundiendo al Krishna dormido con un ciervo, un cazador llamado Jara dispara una flecha que lo hiere fatalmente. Krishna perdona Jara y muere. [131] [8] [132] La romería (tirtha) El sitio de Bhalka en Gujarat marca el lugar donde se cree que Krishna murió. También se conoce como Dehotsarga, afirma Diana L. Eck, un término que literalmente significa el lugar donde Krishna "entregó su cuerpo". [8] El Bhagavata Purana en el libro 11, capítulo 31 dice que después de su muerte, Krishna regresó a su morada trascendente directamente debido a su concentración yóguica. Los dioses que esperaban como Brahma e Indra no pudieron rastrear el camino que Krishna tomó para dejar su encarnación humana y regresar a su morada. [133] [134]

Versiones e interpretaciones

Existen numerosas versiones de la historia de la vida de Krishna, de las cuales tres son las más estudiadas: la Harivamsa, los Bhagavata Purana, y el Vishnu Purana. [135] Comparten la trama básica, pero varían significativamente en sus especificidades, detalles y estilos. [136] La composición más original, la Harivamsa se cuenta en un estilo realista que describe la vida de Krishna como un pobre pastor, pero entreteje una fantasía poética y alusiva. Termina con una nota triunfal, no con la muerte de Krishna. [137] A diferencia de algunos detalles, el quinto libro de la Vishnu Purana se aleja de Harivamsa realismo e incrusta a Krishna en términos místicos y elogios. [138] El Vishnu Purana existen manuscritos en muchas versiones. [139]

Los libros décimo y undécimo del Bhagavata Purana son ampliamente consideradas como una obra maestra poética, llena de imaginación y metáforas, sin relación con el realismo de la vida pastoral que se encuentra en el Harivamsa. La vida de Krishna se presenta como un juego cósmico (Lila), donde su juventud se desarrolla como una vida principesca con su padre adoptivo Nanda retratado como un rey. [140] La vida de Krishna está más cerca de la de un ser humano en Harivamsa, pero es un universo simbólico en el Bhagavata Purana, donde Krishna está dentro del universo y más allá de él, así como el universo mismo, siempre. [141] El Bhagavata Purana también existen manuscritos en muchas versiones, en numerosos idiomas indios. [142] [89]

Chaitanya Mahaprabhu is considered as the incarnation of Krishna in Gaudiya Vaishnavism and by the ISKCON community. [143] [144] [145]

The date of Krishna's birth is celebrated every year as Janmashtami. [146]

According to Guy Beck, "most scholars of Hinduism and Indian history accept the historicity of Krishna—that he was a real male person, whether human or divine, who lived on Indian soil by at least 1000 BCE and interacted with many other historical persons within the cycles of the epic and puranic histories." Yet, Beck also notes that there is an "enormous number of contradictions and discrepancies surrounding the chronology of Krishna's life as depicted in the Sanskrit canon". [147]

Lavanya Vemsani states that Krishna can be inferred to have lived between 3227 BCE – 3102 BCE from the Puranas. [148] A number of scholars, such as A. K. Bansal, B. V. Raman places Krishna's birth year as 3228 BCE. [149] [150] A paper [ ¿cuales? ] presented in a conference in 2004 by a group of archaeologists, religious scholars, and astronomers from Somnath Trust of Gujarat, which was organized at Prabhas Patan, the supposed location of the where Krishna spent his last moments, fixes the death of Sri Krishna on 18 February 3102 BCE at the age of 125 years and 7 months. [note 3]

In contrast, according to mythologies in the Jain tradition, Krishna was a cousin of Neminatha. [157] Neminatha is believed in the Jain tradition to have been born 84,000 years before the 9th-century BCE Parshvanatha, the twenty-third tirthankara. [158]

A wide range of theological and philosophical ideas are presented through Krishna in Hindu texts. The teachings of the Bhagavad Gita can be considered, according to Friedhelm Hardy, as the first Krishnaite system of theology. [23]

Ramanuja, a Hindu theologian and philosopher whose works were influential in Bhakti movement, [159] presented him in terms of qualified monism, or nondualism (namely Vishishtadvaita school). [160] Madhvacharya, a philosopher whose works led to the founding of Haridasa tradition of Vaishnavism, [161] presented Krishna in the framework of dualism (Dvaita). [162] Bhedabheda—a group of schools, which teaches that the individual self is both different and not different from the ultimate reality—predates the positions of monism and dualism. Among medieval Bhedabheda phinkers are Nimbarkacharya, who founded the Kumara Sampradaya (Dvaitadvaita philisoohical school), [163] as well as Jiva Goswami, a saint from Gaudiya Vaishnava school, [164] described Krishna theology in terms of Bhakti yoga and Achintya Bheda Abheda. [165] Krishna theology is presented in a pure monism (advaita, called shuddhadvaita) framework by Vallabha Acharya, who was the founder of Pushti sect of vaishnavism. [166] [167] Madhusudana Sarasvati, an India philosopher, [168] presented Krishna theology in nondualism-monism framework (Advaita Vedanta), while Adi Shankara, who is credited for unifying and establishing the main currents of thought in Hinduism, [169] [170] [171] mentioned Krishna in his early eighth-century discussions on Panchayatana puja. [172]

los Bhagavata Purana, a popular text on Krishna considered to be like scripture in Assam, synthesizes an Advaita, Samkhya, and Yoga framework for Krishna but one that proceeds through loving devotion to Krishna. [173] [174] [175] Bryant describes the synthesis of ideas in Bhagavata Purana as,

The philosophy of the Bhagavata is a mixture of Vedanta terminology, Samkhyan metaphysics, and devotionalized Yoga praxis. (. ) The tenth book promotes Krishna as the highest absolute personal aspect of godhead – the personality behind the term Ishvara and the ultimate aspect of Brahman.

While Sheridan and Pintchman both affirm Bryant's view, the latter adds that the Vedantic view emphasized in the Bhagavata is non-dualist with a difference. In conventional nondual Vedanta, all reality is interconnected and one, the Bhagavata posits that the reality is interconnected and plural. [176] [177]

Across the various theologies and philosophies, the common theme presents Krishna as the essence and symbol of divine love, with human life and love as a reflection of the divine. The longing and love-filled legends of Krishna and the gopis, his playful pranks as a baby, [178] as well as his later dialogues with other characters, are philosophically treated as metaphors for the human longing for the divine and for meaning, and the play between the universals and the human soul. [179] [180] [181] Krishna's lila is a theology of love-play. According to John Koller, "love is presented not simply as a means to salvation, it is the highest life". Human love is God's love. [182]

Other texts that include Krishna such as the Bhagavad Gita have attracted numerous bhasya (commentaries) in the Hindu traditions. [183] Though only a part of the Hindu epic Mahabharata, it has functioned as an independent spiritual guide. It allegorically raises through Krishna and Arjuna the ethical and moral dilemmas of human life, then presents a spectrum of answers, weighing in on the ideological questions on human freedoms, choices, and responsibilities towards self and towards others. [183] [184] This Krishna dialogue has attracted numerous interpretations, from being a metaphor of inner human struggle teaching non-violence, to being a metaphor of outer human struggle teaching a rejection of quietism to persecution. [183] ​​[184] [185]

Vaishnavism

The worship of Krishna is part of Vaishnavism, a major tradition within Hinduism. Krishna is considered a full avatar of Vishnu, or one with Vishnu himself. [186] However, the exact relationship between Krishna and Vishnu is complex and diverse, [187] with Krishna of Krishnaite sampradayas considered an independent deity and supreme. [23] [188] Vaishnavas accept many incarnations of Vishnu, but Krishna is particularly important. Their theologies are generally centered either on Vishnu or an avatar such as Krishna as supreme. The terms Krishnaism and Vishnuism have sometimes been used to distinguish the two, the former implying that Krishna is the transcendent Supreme Being. [189] Some scholars, as Friedhelm Hardy, do not define Krishnaism as a sub-order or offshoot of Vaishnavism, considering it a parallel and no less ancient current of Hinduism. [23]

All Vaishnava traditions recognise Krishna as the eighth avatar of Vishnu others identify Krishna with Vishnu, while Krishnaite traditions such as Gaudiya Vaishnavism, [190] [191] Ekasarana Dharma, Mahanam Sampraday, Nimbarka Sampradaya and the Vallabha Sampradaya regard Krishna as the Svayam Bhagavan, the original form of Lord or the same as the concept of Brahman in Hinduism. [6] [192] [193] [194] [195] Gitagovinda of Jayadeva considers Krishna to be the supreme lord while the ten incarnations are his forms. Swaminarayan, the founder of the Swaminarayan Sampradaya, also worshipped Krishna as God himself. "Greater Krishnaism" corresponds to the second and dominant phase of Vaishnavism, revolving around the cults of the Vasudeva, Krishna, and Gopala of the late Vedic period. [196] Today the faith has a significant following outside of India as well. [197]

Early traditions

The deity Krishna-Vasudeva (kṛṣṇa vāsudeva "Krishna, the son of Vasudeva Anakadundubhi") is historically one of the earliest forms of worship in Krishnaism and Vaishnavism. [22] [72] It is believed to be a significant tradition of the early history of Krishna religion in antiquity. [198] Thereafter, there was an amalgamation of various similar traditions. These include ancient Bhagavatism, the cult of Gopala, of "Krishna Govinda" (cow-finding Krishna), of Balakrishna (baby Krishna) and of "Krishna Gopivallabha" (Krishna the lover). [199] [200] According to Andre Couture, the Harivamsa contributed to the synthesis of various characters as aspects of Krishna. [201]

Already in the early Middle Ages, the Jagannathism (a.k.a. Odia Vaishnavism) was origined as the cult of the god Jagannath (lit. ''Lord of the Universe'')—an abstract form of Krishna. [202] Jagannathism was a regional temple-centered version of Krishnaism, [23] where Lird Jagannath is understood as a principal god, Purushottama and Para Brahman, but can also be regarded as a non-sectarian syncretic Vaishnavite and all-Hindu cult. [203] According to the Vishnudharma Purana (c. 4th century), Krishna is woshipped in the form of Purushottama in Odra (Odisha). [204] The notable Jagannath temple in Puri, Odisha became particularly significant within the tradition since about 800 CE. [205]

Bhakti tradition

The use of the term bhakti, meaning devotion, is not confined to any one deity. However, Krishna is an important and popular focus of the devotionalism tradition within Hinduism, particularly among the Vaishnava Krishnaite sects. [190] [206] Devotees of Krishna subscribe to the concept of lila, meaning 'divine play', as the central principle of the universe. It is a form of bhakti yoga, one of three types of yoga discussed by Krishna in the Bhagavad Gita. [191] [207] [208]

Indian subcontinent

The bhakti movements devoted to Krishna became prominent in southern India in the 7th to 9th centuries CE. The earliest works included those of the Alvar saints of the Tamil Nadu. [209] A major collection of their works is the Divya Prabandham. The Alvar Andal's popular collection of songs Tiruppavai, in which she conceives of herself as a gopi, is the most famous of the oldest works in this genre. [210] [211] [212]

The movement originated in South India during the 7th CE, spreading northwards from Tamil Nadu through Karnataka and Maharashtra by the 15th century, it was established in Bengal and northern India. [213] Early Krishnaite Bhakti pioneers include Nimbarkacharya (12th or 13th century CE), [163] [214] [note 4] but most emerged later, including Vallabhacharya (15th century CE) and Chaitanya Mahaprabhu. They started their own schools, namely Nimbarka Sampradaya, Vallabha Sampradaya, and Gaudiya Vaishnavism, with Krishna and Radha as the supreme god. In addition, since the 15th century flourished Tantric variety of Krishnaism, Vaishnava-Sahajiya, linked to Bengali poet Chandidas. [215]

In the Deccan, particularly in Maharashtra, saint poets of the Warkari sect such as Dnyaneshwar, Namdev, Janabai, Eknath, and Tukaram promoted the worship of Vithoba, [105] a local form of Krishna, from the beginning of the 13th century until the late 18th century. [20] Before the Warkari tradition, Krishna devotion became well established in Maharashtra due to the rise of Mahanubhava Sampradaya founded by Sarvajna Chakradhara. [216] The Pranami Sampradaya emerged in the 17th century in Gujarat, based on the Krishna-focussed syncretist Hindu-Islamic teachings of Devchandra Maharaj and his famous successor, Mahamati Prannath. [217] In southern India, Purandara Dasa and Kanakadasa of Karnataka composed songs devoted to the Krishna image of Udupi. Rupa Goswami of Gaudiya Vaishnavism has compiled a comprehensive summary of bhakti called Bhakti-rasamrita-sindhu. [206]

In South India, the acharyas of the Sri Sampradaya have written reverentially about Krishna in most of their works, including the Thiruppavai by Andal [218] and Gopala Vimshati by Vedanta Desika. [219]

Tamil Nadu, Karnataka, Andhra Pradesh, and Kerala states have many major Krishna temples, and Janmashtami is one of the widely celebrated festivals in South India. [220]

Outside Asia

By 1965 the Krishna-bhakti movement had spread outside India after Bhaktivedanta Swami Prabhupada (as instructed by his guru, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura) traveled from his homeland in West Bengal to New York City. A year later in 1966, after gaining many followers, he was able to form the International Society for Krishna Consciousness (ISKCON), popularly known as the Hare Krishna movement. The purpose of this movement was to write about Krishna in English and to share the Gaudiya Vaishnava philosophy with people in the Western world by spreading the teachings of the saint Chaitanya Mahaprabhu. In the biographies of Chaitanya Mahaprabhu, the mantra he received when he was given diksha or initiation in Gaya was the six-word verse of the Kali-Santarana Upanishad, namely "Hare Krishna Hare Krishna, Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama, Rama Rama Hare Hare". In Gaudiya tradition, it is the maha-mantra, or great mantra, about Krishna bhakti. [221] [222] Its chanting was known as hari-nama sankirtana. [223]

los maha-mantra gained the attention of George Harrison and John Lennon of The Beatles fame, [224] and Harrison produced a 1969 recording of the mantra by devotees from the London Radha Krishna Temple. [225] Titled "Hare Krishna Mantra", the song reached the top twenty on the UK music charts and was also successful in West Germany and Czechoslovakia. [224] [226] The mantra of the Upanishad thus helped bring Bhaktivedanta and ISKCON ideas about Krishna into the West. [224] ISCKON has built many Krishna temples in the West, as well as other locations such as South Africa. [227]

El sudeste de Asia

Krishna is found in Southeast Asian history and art, but to a far less extent than Shiva, Durga, Nandi, Agastya, and Buddha. In temples (candi) of the archaeological sites in hilly volcanic Java, Indonesia, temple reliefs do not portray his pastoral life or his role as the erotic lover, nor do the historic Javanese Hindu texts. [230] Rather, either his childhood or the life as a king and Arjuna's companion have been more favored. The most elaborate temple arts of Krishna are found in a series of Krsnayana reliefs in the Prambanan Hindu temple complex near Yogyakarta. These are dated to the 9th century CE. [230] [231] [232] Krishna remained a part of the Javanese cultural and theological fabric through the 14th century, as evidenced by the 14th-century Penataran reliefs along with those of the Hindu god Rama in east Java, before Islam replaced Buddhism and Hinduism on the island. [233]

The medieval era arts of Vietnam and Cambodia feature Krishna. The earliest surviving sculptures and reliefs are from the 6th and 7th century, and these include Vaishnavism iconography. [228] According to John Guy, the curator and director of Southeast Asian arts at the Metropolitan Museum of Art, the Krishna Govardhana art from 6th/7th-century Vietnam at Danang, and 7th-century Cambodia at Phnom Da cave in Angkor Borei, are some of the most sophisticated of this era. [228]

Krishna iconography has also been found in Thailand, along with those of Surya and Vishnu. For example, a large number of sculptures and icons have been found in the Si Thep and Klangnai sites in the Phetchabun region of northern Thailand. These are dated to about the 7th and 8th century, from both the Funan and Zhenla periods archaeological sites. [234]

Indian dance and music theatre traces its origins and techniques to the ancient Sama Veda y Natyasastra texts. [235] [236] The stories enacted and the numerous choreographic themes are inspired by the mythologies and legends in Hindu texts, including Krishna-related literature such as Harivamsa y Bhagavata Purana. [237]

The Krishna stories have played a key role in the history of Indian theatre, music, and dance, particularly through the tradition of Rasaleela. These are dramatic enactments of Krishna's childhood, adolescence, and adulthood. One common scene involves Krishna playing flute in rasa Leela, only to be heard by certain gopis (cowherd maidens), which is theologically supposed to represent divine call only heard by certain enlightened beings. [238] Some of the text's legends have inspired secondary theatre literature such as the eroticism in Gita Govinda. [239]

Krishna-related literature such as the Bhagavata Purana accords a metaphysical significance to the performances and treats them as a religious ritual, infusing daily life with spiritual meaning, thus representing a good, honest, happy life. Similarly, Krishna-inspired performances aim to cleanse the hearts of faithful actors and listeners. Singing, dancing, and performing any part of Krishna Lila is an act of remembering the dharma in the text, as a form of para bhakti (supreme devotion). To remember Krishna at any time and in any art, asserts the text, is to worship the good and the divine. [240]

Classical dance styles such as Kathak, Odissi, Manipuri, Kuchipudi and Bharatanatyam in particular are known for their Krishna-related performances. [241] Krisnattam (Krishnattam) traces its origins to Krishna legends, and is linked to another major classical Indian dance form called Kathakali. [242] Bryant summarizes the influence of Krishna stories in the Bhagavata Purana as, "[it] has inspired more derivative literature, poetry, drama, dance, theatre and art than any other text in the history of Sanskrit literature, with the possible exception of the Ramayana. [25] [243]

Jainism

The Jainism tradition lists 63 Śalākāpuruṣa or notable figures which, amongst others, includes the twenty-four Tirthankaras (spiritual teachers) and nine sets of triads. One of these triads is Krishna as the Vasudeva, Balarama as the Baladeva, and Jarasandha as the Prati-Vasudeva. In each age of the Jain cyclic time is born a Vasudeva with an elder brother termed the Baladeva. Between the triads, Baladeva upholds the principle of non-violence, a central idea of Jainism. The villain is the Prati-vasudeva, who attempts to destroy the world. To save the world, Vasudeva-Krishna has to forsake the non-violence principle and kill the Prati-Vasudeva. [244] The stories of these triads can be found in the Harivamsa Purana (8th century CE) of Jinasena (not be confused with its namesake, the addendum to Mahābhārata) and the Trishashti-shalakapurusha-charita of Hemachandra. [245] [246]

The story of Krishna's life in the Puranas of Jainism follows the same general outline as those in the Hindu texts, but in details, they are very different: they include Jain Tirthankaras as characters in the story, and generally are polemically critical of Krishna, unlike the versions found in the Mahabharata, los Bhagavata Purana, y el Vishnu Purana. [247] For example, Krishna loses battles in the Jain versions, and his gopis and his clan of Yadavas die in a fire created by an ascetic named Dvaipayana. Similarly, after dying from the hunter Jara's arrow, the Jaina texts state Krishna goes to the third hell in Jain cosmology, while his brother is said to go to the sixth heaven. [248]

Vimalasuri is attributed to be the author of the Jain version of the Harivamsa Purana, but no manuscripts have been found that confirm this. It is likely that later Jain scholars, probably Jinasena of the 8th century, wrote a complete version of Krishna legends in the Jain tradition and credited it to the ancient Vimalasuri. [249] Partial and older versions of the Krishna story are available in Jain literature, such as in the Antagata Dasao de El Svetambara Agama tradicion. [249]

In other Jain texts, Krishna is stated to be a cousin of the twenty-second Tirthankara, Neminatha. The Jain texts state that Neminatha taught Krishna all the wisdom that he later gave to Arjuna in the Bhagavad Gita. According to Jeffery D. Long, a professor of religion known for his publications on Jainism, this connection between Krishna and Neminatha has been a historic reason for Jains to accept, read, and cite the Bhagavad Gita as a spiritually important text, celebrate Krishna-related festivals, and intermingle with Hindus as spiritual cousins. [250]

Budismo

The story of Krishna occurs in the Jataka tales in Buddhism. [251] The Vidhurapandita Jataka mentions Madhura (Sanskrit: Mathura), the Ghata Jataka mentions Kamsa, Devagabbha (Sk: Devaki), Upasagara or Vasudeva, Govaddhana (Sk: Govardhana), Baladeva (Balarama), and Kanha or Kesava (Sk: Krishna, Keshava). [252] [253]

Like the Jaina versions of the Krishna legends, the Buddhist versions such as one in Ghata Jataka follow the general outline of the story, [254] but are different from the Hindu versions as well. [252] [79] For example, the Buddhist legend describes Devagabbha (Devaki) to have been isolated in a palace built upon a pole after she is born, so no future husband could reach her. Krishna's father similarly is described as a powerful king, but who meets up with Devagabbha anyway, and to whom Kamsa gives away his sister Devagabbha in marriage. The siblings of Krishna are not killed by Kamsa, though he tries. In the Buddhist version of the legend, all of Krishna's siblings grow to maturity. [255]

Krishna and his siblings' capital becomes Dvaravati. The Arjuna and Krishna interaction is missing in the Jataka version. A new legend is included, wherein Krishna laments in uncontrollable sorrow when his son dies, and a Ghatapandita feigns madness to teach Krishna a lesson. [256] The Jataka tale also includes internecine destruction among his siblings after they all get drunk. Krishna also dies in the Buddhist legend by the hand of a hunter named Jara, but while he is traveling to a frontier city. Mistaking Krishna for a pig, Jara throws a spear that fatally pierces his feet, causing Krishna great pain and then his death. [255]

Al final de esto Ghata-Jataka discourse, the Buddhist text declares that Sariputta, one of the revered disciples of the Buddha in the Buddhist tradition, was incarnated as Krishna in his previous life to learn lessons on grief from the Buddha in his prior rebirth:

Then he [Master] declared the Truths and identified the Birth: 'At that time, Ananda was Rohineyya, Sariputta was Vasudeva [Krishna], the followers of the Buddha were the other persons, and I myself was Ghatapandita."

While the Buddhist Jataka texts co-opt Krishna-Vasudeva and make him a student of the Buddha in his previous life, [257] the Hindu texts co-opt the Buddha and make him an avatar of Vishnu. [258] [259] In Chinese Buddhism, Taoism and Chinese folk religion, the figure of Krishna has been amalgamated and merged with that of Nalakuvara to influence the formation of the god Nezha, who has taken on iconographic characteristics of Krishna such as being presented as a divine god-child and slaying a nāga in his youth. [260] [261]

Otro

Krishna is mentioned as Krishna Avtar in the Chaubis Avtar, a composition in Dasam Granth traditionally and historically attributed to Guru Gobind Singh. [262]

Baháʼís believe that Krishna was a "Manifestation of God", or one in a line of prophets who have revealed the Word of God progressively for a gradually maturing humanity. In this way, Krishna shares an exalted station with Abraham, Moses, Zoroaster, Buddha, Muhammad, Jesus, the Báb, and the founder of the Baháʼí Faith, Bahá'u'lláh. [263] [264]

Ahmadiyya, a 20th-century Islamic movement, consider Krishna as one of their ancient prophets. [265] [266] [267] Ghulam Ahmad stated that he was himself a prophet in the likeness of prophets such as Krishna, Jesus, and Muhammad, [268] who had come to earth as a latter-day reviver of religion and morality.

Krishna worship or reverence has been adopted by several new religious movements since the 19th century, and he is sometimes a member of an eclectic pantheon in occult texts, along with Greek, Buddhist, biblical, and even historical figures. [269] For instance, Édouard Schuré, an influential figure in perennial philosophy and occult movements, considered Krishna a Great Initiate, while Theosophists regard Krishna as an incarnation of Maitreya (one of the Masters of the Ancient Wisdom), the most important spiritual teacher for humanity along with Buddha. [270] [271]


10 Holey Skulls


When archaeologists find human remains the amount they can learn from them can be spectacular. Everything from their age, sex, social class, down to their diet can be revealed from their bones. Often the context that they are discovered in is just as important. Were they buried with great pomp and loaded with grave goods? In the case of four skulls found in an Incan village in the Andes they were excavated from a pit full of food scraps and other domestic detritus. Just what was going on?

Found without their bodies and in the middle of garbage it is unlikely that these skulls belonged to the honoured dead. When the fragments of the skulls were pieced together it was revealed that holes had been cut into the tops of them. These holes and other marks left on the bones suggest the skulls were strung up on rope &ndash likely as a warning to others.

The skulls date from a period when the Inca were expanding. Those that resisted their take over would face death or enslavement. That the four skulls came from three women and one child probably reflects the fact that men were too valued as hard-working slaves to be wasted on terror tactics. [1]


Contenido

Hayley Elizabeth Atwell was born on 5 April 1982 [3] [4] in London, an only child. [5] Her mother, Allison Cain, is British and her father, Grant Atwell, is an American photographer from Kansas City, Missouri, of part Native American and Irish descent. [5] [6] [7] Atwell has dual citizenship of the United Kingdom and the United States. [8] After attending Sion-Manning Roman Catholic Girls' School in London, she took A-levels at the London Oratory School. [9]

Atwell took two years off to travel with her father and work for a casting director. [3] She then enrolled at the Guildhall School of Music and Drama, [10] [11] where she trained for three years, graduating with a BA in acting. [3] Her contemporaries at Guildhall included actress Jodie Whittaker, whom Atwell later described as a "great friend", and Michelle Dockery, with whom she later worked in Restless. [ cita necesaria ] Atwell graduated in 2005. [ cita necesaria ]

2005-2013: Early roles and breakthrough Edit

Atwell's made her professional debut in 2005, portraying Io, a maiden exiled by Zeus, in Prometheus Bound at the Sound Theatre in London. los British Theatre Guide praised her performance, writing that Atwell "makes us respond to the anguish without for a moment inviting a chuckle at her bandaged hands". [12] The following year, she starred as the protagonist's wife, Bianca, in Women Beware Women at the Royal Shakespeare Company. [13] El guardián praised Atwell for projecting "the right seductive beauty". [14] Atwell then appeared in two productions at the Royal National Theatre, both directed by Nicholas Hytner. She portrayed Belinda, a SoHo PR worker and one of three love interests, in Man of Mode. [15] Atwell also starred in Major Barbara for which she received an Ian Charleson Commendation. [16] In 2009, Atwell made her West End debut as Catherine, the adopted niece in a troubled household, in Lindsay Posner's A View From the Bridge. [17] Variedad praised her for having an "ideal freshness" and girlishness while still able to shift into uncontrolled rage her performance was later nominated for an Olivier Award. [18] [17]

Atwell's first major on-screen television role came in 2006 with BBC Two's miniseries, The Line of Beauty. Later in the year, Atwell appeared as '415' in AMC Television's November 2009 miniseries, El prisionero, a remake of the 1967–68 series by the same name. [19] [20] In 2010 Atwell appeared in Channel 4's adaptation of William Boyd's, Any Human Heart, and later that year, Ken Follett's miniseries, Pilares de la tierra, which co-starred Eddie Redmayne for which she was nominated for her first Golden Globe. [21] [22] In 2013, Atwell starred in BBC Two's adaptation of William Boyd's espionage novel, Restless, before starring in "Be Right Back", an episode in Charlie Brooker's critically acclaimed science fiction television series, Black Mirror. [23] [24] Atwell made the transition to film roles early on, with her first major role coming in Woody Allen's 2007 film Cassandra's Dream, playing stage actress Angela Stark. In 2008, she appeared in the film The Duchess, which earned her a Best Supporting Actress nomination at the British Independent Film Awards. Later that year, Atwell appeared in the Miramax film Brideshead Revisited. [25]

Atwell played Agent Peggy Carter in the 2011 American superhero film Capitán América: El primer vengador. [26] MTV Networks' NextMovie.com named her one of the "Breakout Stars to Watch for in 2011". [27] Atwell voiced Carter in the 2011 video game Captain America: Super Soldier. [28]

Following a short break from the theatre, Atwell starred in Alexi Kaye Campbell's 2011 production of The Faith Machine, directed by Jamie Lloyd at the Royal Court Theatre. [29] [30] In 2013, Atwell collaborated with Alexi Kaye Campbell and Jamie Lloyd again in a revival of The Pride at Trafalgar Studios her performance gained her a second Olivier Award nomination for Best Actress. [31] She reprised her role as Carter in the 2013 short film Agente Carter.

2014-present: Further work and recognition Edit

Hayley returned to Marvel for the 2014 film Captain America: The Winter Soldier, [32] [33] and in the 2015 films Avengers: Age of Ultron y Ant-Man. As Carter, she appeared in two episodes of the ABC television show Agents of S.H.I.E.L.D., and as the lead role in Marvel's Agent Carter, which aired from 2015 to 2016. [34] Agent Carter was cancelled by ABC on 12 May 2016. [35] She also provided Carter's voice in Lego Marvel's Avengers [36] and Avengers: Secret Wars. [37] In 2015, Atwell played Cinderella's mother in Disney's live action adaptation of Cenicienta directed by Kenneth Branagh. [38]

In February 2016, Atwell was cast in the ABC series Conviction. [39] The series aired 13 episodes between October 2016 and January 2017 in May 2017, ABC announced it had been cancelled. [40] [41] Atwell starred as Margaret Schlegel in BBC One's 2017–2018 miniseries, Howards End, based on the classic E.M. Forster novel and adapted by playwright Kenneth Lonergan. [42] In 2018, she played Evelyn Robin, the wife of the titular character in Disney's live action Winnie-the-Pooh film Christopher Robin directed by Marc Forster and co-starring with Ewan McGregor. [43]

Atwell returned to the stage in 2018 in Dry Powder at the Hampstead Theatre and later appeared in Josie Rourke's, Measure for Measure, at the Donmar Warehouse, opposite Jack Lowden. [44] [45] The production gained critical acclaim, with El Telégrafo diario adding that it was "beautifully staged and expertly performed". [46] As a result of positive reception, the play's run was extended.

In 2019, Atwell starred opposite Tamara Lawrance in a three-part BBC adaptation of Andrea Levy's novel The Long Song, about a slave on a sugar plantation in 19th-century Jamaica. [47] [48] [49] She also reprised the role of Peggy Carter in Avengers: Endgame. In September 2019, it was announced that Atwell will star in Mission: Impossible 7 y Mission: Impossible 8, both directed by Christopher McQuarrie and scheduled to be theatrically released in the United States on 19 November 2021 and on 4 November 2022, respectively. [50] In 2021, early reviews for Peter Rabbit 2: The Runaway revealed Atwell as part of the film's voice cast as Mittens the cat. [51]

Described as the "queen of period-drama" by El guardián, Atwell has been praised by directors for "the professional example she sets" and her work in period-drama films and television shows. [52] Atwell received an Ian Charleson Commendation for her work in Major Barbara (2009), and has received three Laurence Olivier Award nominations, first for her work in A View from the Bridge (2009), [53] then in 2011 for her work in the revival of The Pride, and once again in 2020 for her performance as Rebecca West in Rosmersholm. [54] Atwell was also nominated for a WhatsOnStage Award for her role in The Pride. [55]

In 2010, Atwell lived in a flat in London. [3] In 2015, she moved to Los Angeles to be close to the production of Agente Carter, [56] although still retained her personal base in London. During the filming of Capitán América: El primer vengador in 2010, Atwell took a three-month course in art history and haiku at the Open University. [56]

In response to the accusations against Harvey Weinstein, Atwell revealed that he had called her a "fat pig". She also said that she didn't believe that Harvey was a sex addict but a predator who should be punished for harassing women. [57] Atwell later clarified it was not Weinstein but a different executive who referred to her in such a manner.

In a 2015 interview, Atwell discussed how her role as Peggy Carter influenced a then-recent tweet she made to her 319,000 Twitter followers about having her image digitally altered on the cover of a German magazine. When one visitor to her page asked her, "Why are you so beautiful?", she retorted, "Why am I so photoshopped?" In the interview, Atwell stated, "It's important that young girls understand what photoshop is. I do feel a certain amount of responsibility now that I'm playing Peggy." [58]


Sea of Galilee boat

In 1986 two amateur archaeologists, exploring the Sea of Galilee coast at a time when the water level was low, found the remains of a small wooden boat buried in sediment. Professional archaeologists soon excavated it and found it dates to around 2,000 years ago. That date has led some to refer to the remains as the "Jesus boat," although there is no evidence that Jesus or his apostles used this specific vessel. Recently archaeologists discovered a town dating back more than 2,000 years that was located on the shoreline where the boat was found.


Solo Career and Untimely Death

In October 1958, Holly split from The Crickets and moved to Greenwich Village in New York City. Due to legal and financial problems resulting from the band&aposs breakup, Holly reluctantly agreed to tour through the Midwest in 1959 with The Winter Dance Party. Tired of enduring broken-down buses in subfreezing conditions, Holly chartered a private plane to take him from a show in Clear Lake, Iowa, to the tour&aposs next stop in Moorhead, Minnesota. Holly was joined on the doomed flight by fellow performers Ritchie Valens and The Big Bopper. The plane crashed within minutes of leaving the ground, killing all aboard. Buddy Holly was just 22 years old. His funeral was held at the Tabernacle Baptist Church back in Lubbock.

Holly proposed on his first date with Maria Elena Santiago, a receptionist four years his senior, and married her less than two months later in 1958. Maria Elena did not attend Holly&aposs funeral, as she had also just suffered a miscarriage. She still owns the rights to Holly&aposs name, image, trademarks and other intellectual property.

Holly&aposs death was memorialized in Don McLean&aposs iconic song "American Pie" as "the day the music died." Holly&aposs music never really died, though, despite the singer&aposs tragic and untimely death. Unissued recordings and compilations of Holly&aposs work were released in a steady stream throughout the 1960s. Due to the continued popularity of his music and film adaptations of his life&aposs story, Holly&aposs hiccup and horn-rimmed glasses are easily recognizable today. Though his professional career spanned just two short years, Holly&aposs recorded material has influenced the likes of Elvis Costello and Bob Dylan, who, at age 17, saw Holly perform on his final tour. The Rolling Stones had their first Top 10 single in 1964 with a cover of Holly&aposs "Not Fade Away." The Beatles chose their name as a kind of homage to The Crickets, and Paul McCartney has since purchased Holly&aposs publishing rights.

Holly&aposs lasting impact on pop music was even larger. The Crickets pioneered the now-standard rock lineup of two guitars, bass, and drums. Holly was also among the first artists to use studio techniques such as double-tracking on his albums. Despite Holly&aposs numerous contributions to rock &aposn&apos roll, a 1957 interview with Canadian disc jockey Red Robinson suggests that the singer questioned the longevity of the genre. When asked whether rock &aposn&apos roll music would still be around after six or seven months, Holly replied, "I rather doubt it."


Ver el vídeo: Asi se Hubiera Visto el Antiguo Egipto Animacion 3d (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Colys

    ¡¡¡Estupendo!!! ¡Todo es super!

  2. Samir

    Hace mucho tiempo miré y ya lo olvidé ...

  3. Fanous

    En esto, algo es y es la buena idea. Está listo para apoyarlo.

  4. Nikki

    Deja que puedo pedir?

  5. Zumuro

    Le ruego que perdón, esta variante no me queda bien. ¿Quién más puede respirar?

  6. Kazrakus

    Algo así no deja nada



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