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Estatua de Asclepio de Cos

Estatua de Asclepio de Cos


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Asclepio

Asclepio (/ æ s ˈ k l iː p i ə s / griego: Ἀσκληπιός Asklēpiós [asklɛːpiós] Latín: Esculapio) o Hepius [1] es un héroe y dios de la medicina en la religión y mitología griegas antiguas. Es hijo de Apolo y Coronis, o Arsinoe, o solo de Apolo. Asclepio representa el aspecto curativo de las artes médicas, sus hijas son Hygieia ("Higiene", la diosa de la limpieza), Iaso (la diosa de la recuperación de la enfermedad), Aceso (la diosa del proceso de curación), Aegle (la diosa del bien). salud), Panacea (la diosa del remedio universal). También tiene varios hijos. Estuvo asociado con el dios romano / etrusco Vediovis y el egipcio Imhotep. [2] Compartió con Apolo el epíteto Himno de alegría ("el curandero"). [3] La vara de Asclepio, un bastón entrelazado con serpientes (similar al caduceo) sigue siendo un símbolo de la medicina actual. A los médicos y asistentes que servían a este dios se les conocía como los Therapeutae de Asclepio.


Contenido

Una referencia notable con respecto al papel de Higía como diosa de la salud se puede encontrar dentro del juramento hipocrático. Los médicos utilizan este juramento para jurar ante varios dioses curadores, uno de los cuales es Higía, que seguirán un código de normas éticas de práctica establecidas.

Sección del juramento traducido del griego al inglés:

"Juro por Apolo Sanador, por Asclepio, por Higía, por Panacea y por todos los dioses y diosas, haciéndolos mis testigos, que cumpliré, de acuerdo con mi capacidad y juicio, este juramento y este contrato". [4]

El culto de Higía estaba estrechamente asociado con el culto de Asclepio. Si bien Asclepio se asoció más directamente con la curación, se asoció con la prevención de enfermedades y la continuación de la buena salud. En el siglo II d.C., el famoso viajero Pausanias proporcionó un relato basado en lo que presenció en el estado de Grecia. [5] En su texto enciclopédico Descripción de Grecia, escrito alrededor del 160 d.C. al 174 d.C., Pausanias describió el encuentro con estatuas de Asclepio e Higía, ubicadas en Tegea. [6]

Además de las estatuas que representan las dos figuras, la incorporación de Higía al culto de Asclepio también se puede ver en la iconografía médica de numerosas monedas antiguas grecorromanas. La estrecha asociación entre Higía y Asclepio indica el importante lugar que ocupaba en el culto de Asclepio. [7]

Los templos principales de Higía estaban en Epidauro, Corinto, Cos y Pérgamo. En la Asclepeión de Titane en Sición (fundada por Alexanor, nieto de Asclepio), el historiador griego Pausanias comentó que una estatua de Higía estaba cubierta por cabello de mujeres y piezas de ropa babilónica. [8] Según las inscripciones, sacrificios similares como este se ofrecieron en Paros. [9]

Higía también se asoció con la diosa griega Atenea. En el siglo II d.C., Pausanias observó estatuas tanto de Higía como de Atenea Higía cerca de la entrada a la Acrópolis de Atenas. [10] "Atenea Higía" fue uno de los títulos de culto que se le dio a Atenea, como relata Plutarco sobre la construcción del Partenón (447-432 a. C.):

Un extraño accidente ocurrió en el curso de la construcción, que mostró que la diosa no era reacia a la obra, sino que estaba ayudando y cooperando para llevarla a la perfección. Uno de los artífices, el obrero más rápido y hábil de todos, con un resbalón de su pie, cayó desde una gran altura y yació en una condición miserable, los médicos no tenían esperanzas de que se recuperara. Cuando Pericles estaba angustiado por esto, la diosa [Atenea] se le apareció por la noche en un sueño, y ordenó un curso de tratamiento, que aplicó, y en poco tiempo y con gran facilidad curó al hombre. Y en esta ocasión fue que instaló una estatua de bronce de Atenea Higía, en la ciudadela cerca del altar, que dicen que estaba allí antes. Pero fue Fidias quien forjó la imagen de la diosa en oro, y tiene su nombre inscrito en el pedestal como el obrero. [11]

Sin embargo, el culto a Higía como diosa independiente no comenzó a extenderse hasta que el oráculo de Delfos la reconoció, después de la devastadora plaga de Atenas (430–427 a. C.) y en Roma en el 293 a. C.

El poeta Ariphron, de la ciudad-estado griega Sicyon, escribió un himno muy conocido durante el siglo IV a. C. que celebraba Higía. [13] Las estatuas de Higía fueron creadas por Scopas, Bryaxis y Timoteo, entre otros, pero no hay una descripción clara de cómo eran. En las representaciones que sobreviven, a menudo se la muestra como una mujer joven alimentando a una gran serpiente que estaba envuelta alrededor de su cuerpo o bebiendo de un frasco que llevaba. [14] Estos atributos fueron adoptados más tarde por la diosa curativa galorromana, Sirona.

Hygieia fue modificada por los romanos en la diosa Valetudo, la diosa de la salud personal. Existe cierto debate sobre si Hygieia también puede identificarse con la diosa romana del bienestar social, Salus, sin embargo, esto aún no se ha comprobado por completo.


El Código de Hipócrates

Era una práctica común, cuando se curaba de una enfermedad que afectaba a una parte particular del cuerpo, dedicar una imagen o talla de esa parte del cuerpo a la deidad considerada responsable de la cura. Una inscripción debajo de una representación de dos orejas en el templo de Esculapio en Epidauro dice: "Hace mucho tiempo, Cutius Gallus te había jurado estas orejas, hijo de Apolo, y las colocó aquí cuando sus orejas se curaron" (Corpus de inscripciones latinas 3.7266). Los templos se congestionaron tanto con tales dedicatorias que hubo que retirar las ofrendas anteriores para dejar espacio para las nuevas. Esta costumbre no se limitó a los romanos y griegos. El Antiguo Testamento da evidencia de una práctica ligeramente diferente: después de que los filisteos hubieran robado el arca de la alianza, 'la mano del Señor fue contra la ciudad con una destrucción muy grande: e hirió a los hombres de la ciudad, tanto pequeños como grande, y tenían emerods en sus partes secretas '& # 8230 Los sacerdotes y adivinos de los filisteos determinaron que obtendrían alivio solo si devolvían el arca con una ofrenda por la culpa de' cinco emerods de oro y cinco ratones de oro '(Primer Samuel 5,9, 6,4). [Los filisteos sufrían no solo de hemorroides sino también de una plaga de ratones].

Al dios Hombres y a su poder. Prepousa, mujer liberada de la sacerdotisa, oró en nombre de su hijo para que, si recuperaba la salud sin que ella tuviera que pagar a los médicos, colocara una inscripción en acción de gracias. Su oración fue respondida, pero no pagó el tributo. Ahora el dios ha exigido el pago y ha castigado a su padre, Filemón. Así que ella está pagando por la respuesta a su oración, y de ahora en adelante alabará al dios (Epigraphica Anatolica [1989] 42).

Dionisio, el tirano de Siracusa, pensó que era conveniente acompañar sus robos en los templos con comentarios ingeniosos. ... Cuando ordenó que la barba dorada fuera separada de la estatua de Asclepio en Epidauro, declaró que no era apropiado que Asclepio tuviera barba, dado que su padre, Apolo, no tenía barba (Valerio Máximo, Dichos y hechos memorables 1.1 ext. 3).

Las serpientes son sagradas para Asclepio. ... Es natural que Asclepio tenga serpientes como sus asistentes: como las serpientes se desprenden de su piel vieja, siempre se ven jóvenes, y del mismo modo el dios hace que los enfermos parezcan jóvenes cuando arroja sus enfermedades como una piel de serpiente (Escoliasta a Aristófanes , Poder 773).

Los trágicos y el poeta lírico Píndaro dicen que Asclepio era hijo de Apolo, y también que lo mató un rayo porque lo sobornaron con oro para curar a un rico que ya estaba a punto de morir. Pero no puedo creer estas dos afirmaciones, porque, si era hijo de un dios, no buscaba dinero, y si buscaba dinero, no era hijo de un dios (Platón, República 407mi).

El trágico Aristarco de Tegea contrajo una enfermedad. Asclepio lo curó y le ordenó que hiciera una ofrenda de agradecimiento a cambio de su salud. Así que el poeta concedió a Asclepio el drama que lleva su nombre. Pero los dioses nunca exigirían ni aceptarían pagos por otorgar salud. ¿Cómo es posible? Después de todo, con un amor bondadoso y atento por los humanos, ellos nos brindan gratuitamente las mayores bendiciones [… luz del sol, agua, fuego, aire…] (Elian, frg. 101). Aristarco fue un poeta célebre, compitiendo contra Sófocles y Eurípides, y posiblemente también contra Esquilo, en los grandes festivales de teatro atenienses.

Debido a que era una molestia proporcionar tratamiento médico a sus esclavos enfermos y agotados, algunas personas tenían la costumbre de abandonarlos en la isla de Asculapio. Claudio decretó que todos esos esclavos eran libres y no debían ser devueltos a su dueño. Cualquiera que optara por matar a sus esclavos enfermos en lugar de abandonarlos estaba sujeto a un cargo de asesinato (Suetonio, Vida de Claudio 25).

En el templo de Asclepio las enfermedades se curan por medio de sueños divinamente inspirados. El arte de la medicina se estableció a partir de estos sueños sagrados, mediante la observación del orden de las epifanías nocturnas (Iamblichus, Sobre los misterios 3.3).

Cleinatas de Tebas, que tenía piojos. Este hombre llegó con una gran cantidad de piojos en su cuerpo. Durmió en el santuario y tuvo una visión. El dios pareció quitarle la ropa y hacerle levantarse desnudo, y luego barrer los piojos de su cuerpo con una escoba. Por la mañana salió curado del santuario interior (Inscripciones de Epidauro, Estela B 8).

Anticrates de Cnidus, ojos. Este hombre fue apuñalado con una lanza en ambos ojos en una batalla. Estaba cegado y andaba con la punta de una lanza en la cara. Durmiendo aquí, tuvo una visión. El dios pareció extraer el misil y encajar a las llamadas "niñas" [es decir, pupilas] en sus ojos nuevamente. Por la mañana salió curado del santuario (Inscripciones de Epidauro, Estela B 12).

El templo de Asclepio en Epidauro estaba en ruinas. Originalmente había sido construido por un individuo privado llamado Phalysius. Cuando tuvo una enfermedad ocular y estaba casi ciego, el dios de Epidauro le envió a la poetisa Anyte con una tablilla sellada para escribir. Anyte pensó que había estado soñando, pero de inmediato quedó claro que era una visión de vigilia, porque encontró la tableta sellada en sus manos. Navegó a Naupactus y le dijo a Phalysius que quitara el sello y leyera lo que estaba escrito en la tableta. Con sus ojos sufriendo como estaban, Phalysius no creía que pudiera ver la escritura, pero con la esperanza de obtener al menos algún beneficio de Asclepio, quitó el sello. Cuando miró la cera, se curó y le dio a Anyte lo que estaba escrito en la tabla, dos mil estrellas de oro (Pausanias, Guía de Grecia 10.38).

La pintura de Apeles de Afrodita emergiendo del mar [ahora perdida, pero la inspiración original para el nacimiento de Venus de Botticelli] solía estar en el templo de Asclepio en la isla de Cos, pero ahora está en el templo del Divino César en Roma, por Augusto le dedicó a la antepasada fundadora de su familia. [El clan Juliano afirmó descender de Venus.] Se dice que la gente de Cos recibió una remisión sustancial de sus impuestos a cambio de la pintura. También se dice que Hipócrates desarrolló su sistema de dietética principalmente leyendo relatos de curaciones registradas en tabletas dedicadas en ese templo (Estrabón, Geografía 14.2.19).

No lejos del río en Samicum en Elis hay una cueva, llamada la cueva de las ninfas. Es costumbre que cualquier leproso que entre en la cueva debe rezar primero a las ninfas y prometerles un sacrificio. Luego, limpia las partes de su cuerpo afectadas por la enfermedad y nada a través del río. Deja su desagradable dolencia en el agua, y emerge sano y con la piel del mismo color (Pausanias, Guía de Grecia 5.5).

Aristófanes se burla de la cura de incubación en Poder 667ss., Donde un esclavo relata eventos en el templo de Asclepio cuando el dios ciego Riqueza es llevado allí para que le restaure la vista: “Había mucha gente en el templo, con todo tipo de aflicciones. El asistente del dios apagó las lámparas y nos dijo que nos fuéramos a dormir. Dijo que, si alguien escuchaba un ruido, debía quedarse callado. Todos nos acostamos muy bien, pero yo no podía dormir, porque me torturaba la idea de una olla de avena que estaba muy cerca de la cabeza de la viejecita. Tenía muchas ganas de acercarme y conseguirlo. Así que miré hacia arriba y vi al sacerdote arrebatando las galletas y los higos secos de la mesa sagrada. Luego recorrió todos los altares para comprobar si quedaban pasteles, y santificó en un saco los que encontró. Pensé que esta era una buena y santa manera de actuar, así que me levanté y me dirigí a la olla de las gachas ".

Los escitas creen que los dioses les imponen la disfunción sexual. Es una aflicción que sufren los ricos, no los pobres. Las clases altas se ven afectadas por montar a caballo, pero los pobres sufren menos porque no montan. Pero, si la impotencia realmente es más pesada que otras enfermedades, no debería caer sobre los escitas más nobles y ricos, sino sobre todos indiscriminadamente o, mejor dicho, sobre los pobres y oscuros, si es que los dioses se complacen en la adoración de la humanidad y lo compensan. con amabilidad. Después de todo, los ricos presumiblemente hacen sacrificios frecuentes a los dioses, les dedican ofrendas votivas y los adoran. Los pobres, que carecen de recursos, hacen esto con menos frecuencia y, de hecho, critican a los dioses por no darles dinero (Hipócrates, Aires, aguas y lugares 22).

La humanidad frágil y sufriente, muy consciente de su debilidad, ... ha distinguido a tantos dioses: en nuestra ansiedad por aplacarlos, incluso las enfermedades y varios tipos de plagas han sido divinizados. Es por eso que en realidad hay un santuario a la Fiebre en el Palatino, dedicado con fondos públicos (Plinio, Historia Natural 2.15).

Los que somos calvos tenemos más de lo que nos corresponde en salud. Las estatuas de Asclepio parecen insinuar esto, ya que no tienen pelo a la manera egipcia. Quizás haya aquí una lección para todos nosotros, el consejo médico más beneficioso que podríamos esperar, ya que casi parece decir que cualquiera que quiera estar sano debería imitar al fundador y campeón de la medicina [afeitándose la cabeza] (Synesius , En alabanza de la calvicie 12).


Pérgamo

Ruinas del templo de Trajano en Pérgamo. Los ciudadanos romanos tenían que ofrecer incienso al emperador una vez al año, por lo que se les entregaba un certificado que demostraba que habían cumplido con su deber cívico. Este templo era un lugar donde se podía lograr esto (foto de Joel Meeker).

Como se señaló anteriormente en esta serie de artículos, el apóstol Juan registró en el libro de Apocalipsis una visión que recibió de Jesucristo a fines del siglo primero. Esta visión incluyó mensajes a siete congregaciones de la Iglesia de Dios en Asia Menor. La iglesia de Pérgamo fue una de estas congregaciones (Apocalipsis 1:11).

En este artículo consideraremos la historia de la ciudad de Pérgamo en el momento en que se entregó el mensaje y durante los siglos posteriores, el mensaje que Cristo les envió y el mensaje y rsquos significado para nosotros hoy.

Historia de Pérgamo

Fundada por colonos griegos varios siglos antes de la época de Cristo, la ciudad de Pérgamo estaba ubicada en el valle de Caicus, aproximadamente a 50 millas al norte de Esmirna y a unas 15 millas tierra adentro desde el Mar Egeo. Aunque no pudo rivalizar con Éfeso y Esmirna en términos de viajes y comercio, se destacó en otras áreas.

Pérgamo fue la capital de la dinastía griega de los reyes Attalid. Eumenes II (197-159 a. C.) fue el rey más ilustre de la dinastía, y durante su reinado la ciudad alcanzó su mayor apogeo. Se fomentó el arte y la literatura, y en la ciudad había una biblioteca de 200.000 volúmenes (que más tarde Antonio le dio a Cleopatra).

Una estatua moderna de Asclepio del Asclepium en Pérgamo. Observe la serpiente, que era un símbolo asociado con Asclepio. Este símbolo sigue representando los campos médicos en la actualidad (foto de Joel Meeker).

& ldquoLos ​​libros eran de pergamino, que se usó aquí por primera vez, de ahí la palabra & lsquoperchment, & rsquo que se deriva del nombre de la ciudad Pérgamo. De las estructuras que adornaban la ciudad, la más famosa era el altar de Zeus, que tenía 40 pies de altura, y también una de las maravillas del mundo antiguo & rdquo (Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional, 1939, & ldquoPergamos Pergamum & rdquo).

Cuando el reino se convirtió en romano, Pérgamo fue nombrada capital de la provincia. Además de proporcionar gobierno a la región, la ciudad era un centro religioso. Se erigieron hermosos templos en honor a cuatro dioses paganos: Zeus, Dioniso, Atenea y Asclepio. Asclepio era el dios mitológico de la curación, y es interesante notar que el bastón entrelazado de serpientes asociado con él continúa hoy como símbolo de las artes médicas modernas.

& ldquoAl templo de [Asclepio] acudieron inválidos de todas partes de Asia, y allí, mientras dormían en la corte, el dios reveló a los sacerdotes y médicos por medio de sueños los remedios que eran necesarios para curar sus dolencias. Por tanto, las oportunidades de engaño eran numerosas. Había una escuela de medicina relacionada con el templo. & hellip

& ldquoSmyrna, una ciudad rival, era un centro comercial y, a medida que aumentaba su riqueza, gradualmente se convirtió en el centro político. Más tarde, cuando se convirtió en la capital, Pérgamo siguió siendo el centro religioso y rdquo (ibid.).

Ubicada en la Turquía moderna, Pérgamo ahora se llama Bergama. Entre las ruinas de la antigua ciudad, que fueron excavadas por el gobierno alemán entre 1879 y 1886, se puede ver la base del altar de Zeus, un teatro, el ágora, un gimnasio y varios templos.

Mensaje a Pergamos

El mensaje de Cristo a esta congregación fue: `` Conozco tus obras, y dónde moras, dónde está el trono de Satanás ''.. Y te aferras a Mi nombre, y no niegas Mi fe incluso en los días en que Antipas fue Mi fiel mártir, quien fue asesinado entre ustedes, donde habita Satanás.

& ldquoPero tengo algunas cosas contra ti, porque tienes allí a los que sostienen la doctrina de Balaam, quien enseñó a Balac a poner piedra de tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos ya cometer fornicación. Así también tienes a los que sostienen la doctrina de los nicolaítas, cosa que yo detesto.

& ldquoArrepiéntete, de lo contrario vendré a ti pronto y pelearé contra ellos con la espada de mi boca. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venciere, le daré a comer del maná escondido. Y le daré una piedra blanca, y en la piedra un nombre nuevo escrito que nadie conoce excepto el que lo recibe y rdquo (Apocalipsis 2: 13-17).

Puntos clave del mensaje

La fundación del altar de Zeus, cuyos vestigios fueron llevados a Berlín en el siglo XIX (foto de Joel Meeker).

Se han hecho varias sugerencias para explicar la referencia a que "el trono de Satanás" está ubicado en Pérgamo (versículo 13). Esto podría haberse referido al altar del dios pagano Zeus (una maravilla del mundo antiguo), al culto de Asclepio (el dios pagano de la curación y la razón por la que muchos vinieron a Pérgamo), a toda la colección de templos paganos en este lugar. ciudad, o al hecho de que aquí se adoraba a los emperadores romanos. Cristo pudo haber tenido todos estos puntos en mente cuando se refirió al "trono de Satanás" en Pérgamo.

También es significativo notar que la referencia al "trono de Satanás" indica que Satanás tiene un gobierno aquí en la tierra. Él es de hecho el dios de "esta presente era maligna" (Gálatas 1: 4), "el príncipe del poder del aire" (Efesios 2: 2) y el ser que podría ofrecer a Jesús y "todos los reinos del mundo y su gloria" si Jesús quisiera. Adóralo (Mateo 4: 8-9).

Al afirmar: "Y te aferras a Mi nombre, y no negaste Mi fe incluso en los días en que Antipas fue Mi fiel mártir" (Apocalipsis 2:13), Jesús elogió a la iglesia de Pérgamo por permanecer fiel a Él. Aunque estaban rodeados de adoración pagana, influencia y presión para adaptarse a la sociedad que los rodeaba, habían permanecido obedientes a Dios.

Diccionario Bíblico Smith & rsquos establece que, según la tradición, Antipas fue el obispo de Pérgamo antes del año 100 d.C. (& ldquoAntipas & rdquo). En su mensaje a la iglesia de Pérgamo, Cristo les dice que sabía que este hombre fiel de su iglesia había sido martirizado.

Aunque los miembros de Pérgamo se habían mantenido fieles a la fe, Cristo también les dijo que había algunas cosas de las que algunos de ellos debían arrepentirse. Específicamente, Cristo dijo que había algunos que sostenían la doctrina de Balaam y la doctrina de los Nicolaítas (versículos 14-15).

La & ldquodoctrina de Balaam & rdquo se refiere a este hombre & rsquos intento equivocado de tratar de servir a Dios mientras también cumplía sus propios intereses personales y mdash que eran contrarios a Dios & rsquos & mdashas el antiguo Israel marchó hacia Canaán (Números 22-24). El punto es: Dios espera que le obedezcamos plenamente, con todo nuestro corazón (Deuteronomio 6: 5 Salmo 119: 2 Mateo 22:37). Para obtener más información sobre por qué la conducta de Balaam y rsquos siguió siendo un ejemplo perdurable de cómo no adorar a Dios, consulte el artículo & ldquoBalaam & rdquo en este sitio web.

La "doctrina de los nicolaítas" (Apocalipsis 2:15) no se explica con precisión en las Escrituras. Basado en su uso aquí y anteriormente en el mensaje a Éfeso (versículo 6), está claro que esta doctrina es algo que Dios odia. Se puede considerar que la redacción del versículo 15 implica que esta doctrina es la misma que "la doctrina de Balaam" o similar a "la doctrina de Balaam".

Aplicación hoy

Como todos los mensajes a las iglesias, Jesús concluye Su mensaje a Pérgamo exhortando a los lectores a que presten atención a los mensajes dados a las siete iglesias. Entonces, ¿qué podemos aprender de este mensaje a Pérgamo?

Una lección clave para nosotros es que Debemos resistir la influencia de Satanás y rsquos, incluso hasta la muerte, si es necesario.. Satanás es un poderoso ser espiritual que engaña al mundo entero (Apocalipsis 12: 9). Él y sus demonios se presentan a sí mismos como "ministros de justicia" (2 Corintios 11: 14-15) cuando tergiversan a Dios y Su forma de vida. Él, sus cohortes y el mundo nos tientan a comprometer nuestra adoración de Dios de todo corazón.

Con la ayuda de la Palabra de Dios y el Espíritu Santo, los cristianos pueden resistir con éxito a Satanás y al pensamiento equivocado del mundo. Si está listo para comprometerse con la vida que Dios quiere que lleve, actúe ahora:

  • Los artículos que se encuentran en la sección & ldquoChange & rdquo de este sitio web brindan una excelente guía para realizar los cambios necesarios.
  • Además, asistir a una iglesia que enseña el cristianismo que Jesús y los apóstoles del primer siglo enseñaron y practicaron acelerará su crecimiento y brindará compañerismo con aquellos que piensan como ellos. Podemos ayudarlo a encontrar una congregación de la Iglesia de Dios, una Asociación Mundial, cerca de usted.

Recuerde que estamos aquí para ayudarlo a desarrollar su relación con Dios para que eventualmente pueda convertirse en parte de Su familia eterna. No dude en contactarnos para hacernos saber cómo podemos ayudar.

David Treybig

David Treybig es esposo, padre y abuelo. Él y su esposa, Teddi, tienen dos hijos adultos y siete nietos. Actualmente es pastor de la congregación de la Iglesia de Dios en Austin, Texas, una Asociación Mundial. Ha servido en el ministerio pastoral durante más de 40 años, pastoreando congregaciones en seis estados.


Vida y tierra

Introducción

La isla de Cos jugó un papel importante en la historia de la medicina. De hecho, uno de los antiguos descubrimientos médicos realizados en esta isla se utiliza de forma habitual en la actualidad. Aparte de la tirita, apuesto a que esta "droga milagrosa" se encuentra en la mayoría, si no en todos, de nuestros botiquines en casa. Algunos pueden llevar una botella en su bolso o tenerla en la guantera de sus autos. Este artículo se usa para una serie de cosas que nos afligen, como dolores de cabeza, dolor de espalda, fiebre y para reducir el riesgo de ataques cardíacos o accidentes cerebrovasculares.

Un médico de la isla de Cos notó que la corteza del sauce blanco aliviaba los dolores, el dolor y la fiebre de sus pacientes. No fue hasta la década de 1820 que la sustancia que alivió el dolor se identificó como salicina y se usó para crear ácido salicílico. En 1897, Felix Hoffman, químico de la compañía farmacéutica Bayer en Alemania, desarrolló ácido acetilsalicílico para ayudar a aliviar el dolor de la artritis de su padre. ¡Hoy, ese descubrimiento se conoce como aspirina! Solo en los últimos 200 años hemos redescubierto lo que Hipócrates, el padre de la medicina moderna (460-375 a. C.), descubrió en esta isla: una forma antigua de aspirina.

Regresaremos a Hipócrates más tarde, pero primero, introduzcamos la isla.

Descripción de la isla

La isla de Cos, de aproximadamente 290 kilómetros cuadrados (180 millas cuadradas), se encuentra en el centro del Dodecaneso, una cadena de islas a lo largo de la costa suroeste de la actual Turquía. En un mapa, la forma de la isla parece un delfín o una ballena nadando. Es la tercera isla más grande de esta cadena y se encuentra aproximadamente a 100 kilómetros al noroeste de Rodas y 250 kilómetros al este-sureste de Atenas, o 192 millas náuticas del Pireo, el puerto marítimo de Atenas.

Plinio informa que la isla tiene 100 millas romanas de circunferencia (Historia Natural 5.134 LCL 2: 321). Strabo dice que la circunferencia era de 550 estadios (Geografía 14.2.19 LCL 6: 287), que está a unas 90 millas y bastante cerca de la realidad.

Una región montañosa comienza al sur de la ciudad de Cos y corre a lo largo de la costa sur de la isla. Esta región incluye Dikaio Christo, el pico más alto a 846 metros sobre el nivel del mar.

Hoy, los isleños se ganan la vida con la agricultura, la pesca y el turismo. Los agricultores cultivan verduras, uvas, cereales, aceitunas y cítricos. La apicultura es un subproducto de su trabajo agrícola. También crían ganado. En la antigüedad, la isla de Cos se destacaba por sus frutos y especialmente por sus uvas (Plinio, Historia Natural 15:18 LCL 4: 335 17:30 LCL 5:93).

El historiador y geógrafo griego Estrabón (64/63 a. C. a 21 d. C.), dio una breve descripción de la isla de Cos en Geografía (14: 2: 19 LCL 6: 287-289). De la ciudad de Cos dice: "... la ciudad no es grande, pero es la más bellamente poblada de todas, y es más agradable de contemplar cuando se navega desde alta mar hasta la costa".

Para una breve descripción de la historia de la isla de Cos, consulte Picozzi 1976: 465-467. Para un análisis en profundidad, véase Sherwin-White 1978.

¿Había presencia judía en la isla de Cos?

Las fuentes antiguas afirman que hubo conexiones judías con la isla, pero no hay fuentes que indiquen que hubo una próspera comunidad judía viviendo en la isla en la antigüedad.

Durante el gobierno de Judá Macabeo, algunos enviados judíos recibieron una carta de salvoconducto del cónsul C. Fannius Strabo a los magistrados de Cos para su viaje de Roma a Jerusalén en 161 a. C. (Antigüedades judías 14: 233 LCL 7: 573).

El cónsul en Roma, Lucio Cecilio Metelo (1 Mac. 15:23), escribió una carta en nombre del sumo sacerdote Simón (gobernó 140-134 a. C.) y la envió a varias ciudades, incluida Cos.

Josefo, el historiador judío del siglo I d.C., relata un evento que tuvo lugar en el 102 a. C. En ese año, Cleopatra III de Egipto "envió la mayor parte de su riqueza y sus nietos y su testamento a Cos para que lo guardara [en el santuario de Asclepio]" (Antigüedades judías 13: 349 LCL 7: 401). Continúa citando a Estrabón de Capadocia, quien relata lo que sucedió a continuación. “'Mitrídates envió a Cos y tomó el dinero que la reina Cleopatra había depositado allí, y ochocientos talentos de los judíos.' Ahora no hay dinero público entre nosotros excepto el que es de Dios y es evidente que este dinero fue transferido a Cos por los judíos de Asia debido a su miedo a Mitrídates "(Antigüedades judías 14: 112-113 LCL 7: 505-507). La transferencia de los "talentos de los judíos" ocurrió en el 88 a. C. Este dinero probablemente se refiere a los obsequios dados al Templo en Jerusalén o al impuesto anual de medio siclo del Templo. Algunos han llegado a la conclusión de que este número era demasiado alto para el impuesto anual del templo, por lo que sugirieron que esta podría ser la fortuna privada del pueblo judío que vive en Asia Menor.

Una inscripción griega encontrada en las excavaciones de Cos se refiere a una judía o un "temeroso de Dios" (Safrai y Stern 1974: 154). Si ella era parte de una comunidad judía en Cos es una cuestión de especulación. No tenemos información absoluta al respecto.

Josefo también nos dice que Herodes el Grande (73-4 aC), el "rey de los judíos", "dotó (a Cos) de ingresos para mantener el cargo anual de gimnasia [el guardián del gimnasio que era responsable de la conducción de los juegos festivos y para el mantenimiento y pago de los entrenadores y maestros de entrenamiento] a perpetuidad, para que este honorable cargo nunca caduque ”(Guerras judías 1: 423 LCL 2: 201). Herodes el Grande había pasado por Cos en la primavera del 14 a. C. en su camino para unirse a Marco Agripa, lugarteniente en jefe de Augusto en la región del Mar Negro, en su expedición al Bósforo (Antigüedades judías 16:17 LCL 8: 215).

Otra inscripción griega descubierta en Cos menciona a Herodes Antipas, el gobernante de Galilea y Perea durante la época del Señor Jesús. Al parecer, siguió los pasos de su padre en relación con la diplomacia con el mundo griego (Safrai y Stern 1974: 285).

Artistas de la Isla de Cos

Uno de los artistas famosos de Cos fue Praxiteles, cuyo taller floreció entre el 364 y ​​el 361 a. C. Trabajó en bronce, pero sus obras más famosas fueron en mármol. En una ocasión, hizo dos estatuas de Venus (Afrodita, la diosa del amor y la belleza), una estaba cubierta con tela y la otra no. La gente culta y refinada de Cos se sintió ofendida por el que no llevaba drapeado, por lo que compraron la estatua de su drapeado. Los pervertidos de Cnidus amaban la otra estatua de Venus, así que la compraron y construyeron un templo para ella en su ciudad. ¡Se convirtió en una gran atracción turística con gente de todo el mar Egeo navegando para verla en su traje de cumpleaños y toda su gloria desnuda! (Plinio, Historia Natural 36: 20-21 LCL 10: 15-17). El apóstol Pablo navega por esta ciudad al menos en tres ocasiones, pero no hay registro de él, o del barco en el que estaba, parando allí (cf. Hch 27: 7).

El comercio de la seda en Cos

El filósofo griego Aristóteles (384-322 a.C.), escribiendo en su Historia de los animales, describe una oruga que atraviesa cada etapa de su metamorfosis en seis meses y deja un capullo. Él registra: “Algunas de las mujeres en realidad desenrollan los capullos de estas criaturas, desenrollando el hilo y luego tejen una tela con ella. Se dice que la primera en hacer este tejido fue una mujer de Cos llamada de Pamphila, hija de Plateus ”(5:19 LCL 10: 177). La seda fue introducida en el mundo griego por los Coan en algún momento antes de Aristóteles. En el siglo I d.C. se produjo una seda violeta muy apreciada y demandada en Roma (Juvenal, Sátira 8.101 LCL 167). For a discussion of the silk trade, see Richter 1929:27-33 Forbes 1930:22-26 Sherwin-White 1978:242, 378-383.

Some Coins from the Island of Cos

In 1979 a coin was discovered in a burial cave in Jerusalem. This coin was struck with a crab on it that is typical of the coins from the island of Cos that were minted down to the second century BC. Dr. Rachel Barkay, the former curator of the numismatic collection at the Bank of Israel, explained the importance of this coin: “The coin of Cos, found in the excavations of the ‘Shoulder of Hinnom’ in Jerusalem, is thus one of the earliest coins found in Israel and among the earliest coins minted. Judging by its context, we would safely date it somewhere between 550-500 BC” (1984-1985: 5).

The island of Cos minted coins in the first century AD. Most of the coins circulating on Cos when Dr. Luke and the Apostle Paul visited had the image of the bearded god Asclepius or a coiled snake, a symbol of the healing god, on the reverse side of the coin (Burnett, Amandry, and Ripolles 1992: 452-453 Plate 118 Kromann 1988). Incidentally, the medical symbol, the cross with a serpent around it, comes from the Asclepius cult, not Moses’ lifting up the serpent in the wilderness! (cf. John 3:14 Num. 21:7-9).

Hippocrates and the Asklepieion on Cos

The Asklepieion was the famous healing complex with its temples dedicated to Asclepius, the Greek god of healing. It was located in the suburb of the city of Cos. This center of healing was made famous by Hippocrates (460-377 BC), the father of medicine, who was born on the island (Pliny, Historia Natural 29.2 LCL 8:185).

When Hippocrates lived on the island there was only an altar dedicated to the healing god Asclepius. The construction of the Asklepieion began after the death of Hippocrates in the mid-4 th century BC and was built in his honor.

Strabo describes this shrine: “In the suburbs [of the city of Cos] is the Asclepieium, a temple exceedingly famous and full of numerous votive offerings, among which is the Antigonus of Apelles. And Aphrodite Anadyomene [emerging from the sea] used to be there [this, too, was a painting by Apelles], but it is now dedicated to the deified Caesar in Rome, Augustus thus having dedicated to his father the female founder of the family. It is said that the Coans got a remission of one hundred talents of the appointed tribute in return for the painting. And it is said that the dietetics practiced by Hippocrates were derived mostly from the cures recorded on the votive tablets there. He, then, is one of the famous men from Cos and so is Simus the physician” (Geografía 14.2.19 LCL 6: 287-289, brackets are footnotes in the Loeb edition).

Pliny the Elder mentions an inscription that was recorded on the temple to Asclepius on Cos. It gave the preparation for making a remedy for counteracting the poison of venomous animals. He adds a footnote, that “King Antiochus the Great is said to have used this preparation as an antidote for the poison of all venomous creatures except the asp” (Historia Natural 20. 264 LCL 6: 157).

There are some notable physicians that came out of the Hippocratic Medical School on the island of Cos. For example, the Greek historian Arrian (AD 95-175) reports that after Alexander the Great was severely wounded in a battle with Indians and he tittered on the brink of death, Critodemus, a physician from Cos, successfully removed the arrow and saved his life (Anabasis of Alexander 4. 11. 1 LCL 2:131).

Another physician, Gaius Stertinius Xenophon (ca. 10 BC-AD 54), was the personal physician to Emperor Claudius who reigned AD 41-54. Tacitus reports that Dr. Xenophon was one of the suspected culprits in the poisoning of Claudius when he ate mushrooms, the “food of the gods.” When the poison did not take effect right away Agrippina, the wife of Claudius and mother of Nero, got Dr. Xenophon to intervene. According to Tacitus, “He, it is believed, under cover of assisting the emperor’s struggles to vomit, plunged a feather, dipped in a quick poison, down his throat: for he was well aware that crimes of the first magnitude are begun with peril and consummated with profit” (Anales 12.67 LCL 4:415). Indeed, it was a profitable act. According to Pliny the Elder, Dr. Xenophon and his brother, also a physician, left 30 million sesterces to their heirs (Historia Natural 29.7-8 LCL 8:187).

There is a bit of irony in the actions of Dr. Xenophon because the Hippocratic Oath says: “I will use treatment to help the sick according to my ability and judgment, but never with a view to injury and wrongdoing. Neither will I administer a poison to anybody when asked to do so, nor will I suggest such a course. … Into whatsoever houses I enter, I will enter to help the sick, and I will abstain from all intentional wrong doing and harm, especially from abusing the bodies of man or woman, bond or free” (Hippocrate’s Oath, LCL 1:299-301 Kaipokas 1991: 13)!

There is even more irony here. Emperor Claudius, in AD 53, exempted the inhabitants of the island of Cos from paying taxes because of their contribution to the medical field and the prayers of Dr. Xenophon (Tacitus, Anales 12.61 LCL 4:405).

A biography of Hippocrates was written by Soranus, a Greek physician from Ephesus, who was trained in the medical school at Alexandria, but practiced medicine in Rome during the reigns of emperors Trajan and Hadrian (AD 98-138). Unfortunately, there are no known extant copies of this biography today.

The Visit by the Apostle Paul and His Fellow Travelers

At the end of his third missionary journey in AD 57, the Apostle Paul and his traveling companions bypassed Ephesus in order to get back to Jerusalem for Shavuot (Pentecost). He stopped in Miletus, most likely for a few days, in order to meet with the Ephesian elders and exhort and encourage them in the work of the Lord, and to warn them of false teachers in the church (Acts 20:19-38).

After Paul’s tearful farewell to the elders, Dr. Luke picks up the account of their travels saying, “… when we departed from them we set sail, running a straight course we came to Cos, the following day to Rhodes …” (Acts 21:1). With a fair wind, the ship could cover the forty nautical miles due south in about six hours. If they left Miletus in the early morning, the ship would arrive at Cos by early afternoon and the Apostle Paul and his fellow travelers would have the rest of the day to engage in sight-seeing and evangelistic activities. They would have spent the night on Cos while the ship was off loaded and resupplied before continuing on their journey to Rhodes the next morning.

As they approached the harbor of Cos, the sailors and passengers, would have noticed the famous Asklepieion on the northwest slopes of the island, behind the city. They would have observed three terraces in this complex, each with temples and buildings on them. Perhaps Dr. Luke had an interest in visiting the Asklepieion for a closer view of the buildings, statues, and inscriptions. More than likely, some people on the ship were visiting Cos in hopes of getting healed because of the reputation of this shrine.

A guide book for Cos informs us that “the apostle Paul visited the island on one of his journeys, sharing and teaching his religion of love under the Hippocrates plane tree.” According to tradition, this plane tree [known to Americans as a sycamore tree, Platanus occidentalis], situated a few minutes walk from the harbor area, was planted by Hippocrates and was the place where he taught his students (Alexandri 1981: 14, 58-59). Whether this tradition of Hippocrates planting the tree is true or not, and whether Paul preached under this tree, I do not know. There is no way to verify either of these claims. The tree, however, is claimed to be the oldest tree in Europe today.

How would the Apostle Paul have approached the people on Cos with the gospel or what would he have preached on the island? We could only conjecture. When Dr. Luke wrote the book of Acts he did not record all the events in Paul’s life because that was not his purpose. When he composed the book, under the inspiration of the Spirit of God, he selected those events that fit his overall theme, purpose and structure of the book. A detailed account of Paul’s visit to Cos was not included in Luke’s selection (Gooding 1995: 383-390). In fact, all he says about the visit to Cos is one line in one verse.

Permit me to use my sanctified imagination for a few minutes as to what the Apostle Paul and his traveling companions might have done on the island. I can imagine Paul disembarking from the ship and proclaiming the gospel of God’s grace to the people of the island. His first objective, as was his custom, might have been to make contact with the Jewish community on the island, if there was one on the island. In fact, only a few months before, he penned his missionary strategy in a letter to the church in Rome. He wrote, “For I am not ashamed of the gospel of Christ, for it is the power of God to salvation for everyone who believes, for the Jew first and also for the Greek” (Rom. 1:16). If there was a synagogue he would have proclaimed the Lord Jesus as the Messiah of Israel and the fulfillment of the Messianic passages in the Hebrew Scriptures.

Or, perhaps at the urging of Dr. Luke, they walked out to the Asklepieion for a sight-seeing tour. As they approached the shrine, the entrance to the complex was on the northeast side of the complex through a propylon (gate) that opened up into a large open courtyard with a horseshoe shaped stoa around it built during the Hellenistic period. They would not have seen the Roman baths to their left (east) because that was built during the 3 rd century AD. As they approached the stairs leading to the second level they would have observed to the left of the stairs, springs in the retaining wall. To the right was a small, recently built temple that was built by the wealthy doctor and personal physician to the emperors, Gaius Xenophon. They would have observed a statue on a base with an inscription, probably dedicated to Emperor Nero.

As they ascended the stairs to the second terrace, a large altar, built in the middle of the 4 th century BC, came into view. Their tour-guide would have informed them that it was probably built by the sons of the famous artist Praxiteles. To the right of the altar was an Ionic temple to Asclepius dating to the 3 rd century BC. To the left of the temple (south) was the priest’s residence, called an “Abaton,” where the sick waited for the priest to diagnose their sickness and proscribe a cure. The diagnosis was based on the appearance of Asclepius in a dream of the sick person. Behind the Abaton, in the southwest corner, was the entrance to the sacred spring. To the left of the altar (east) was a temple in the Corinthian order. This would not have been visible to Paul and Luke because that was not built until the 2 nd century AD.

As they climbed to the third terrace, the prominent Doric temple came into view. This structure was dedicated to Asclepius in the 2 nd century BC and surrounded by a stoa. Many years later, this temple was turned into a church called the Panayia Tarsou.

Or, as tradition states, the Apostle Paul might have preached under the plane tree of Hippocrates in the city of Cos. If so, what might have been the text he used, or the Bible story he would tell? The Gospel of John would not be written for another 35 years or so, but Paul might have been aware of the event described in John chapter five. Paul grew up and was educated in Jerusalem (Acts 22:3). He knew the city well. He had made several trips to the Holy City after his conversion and conferred with some of the original Twelve Apostles, including the Apostle John (Gal. 2:9). Most likely, someone, possibly the Apostle John, recounted the event of the man with the infirmity 38 years who laid in the “Beth Hesed” (the “house of mercy”) in Jerusalem (Franz 1989: 24-28 2017: 125-133).

It is my understanding that the “House of Mercy” was a healing shrine dedicated to the Semitic healing deity, Eshmun, who was known in the Greek world as Asclepius. What an opportunity the apostle had to proclaim the Lord Jesus as the true Great Physician. Everybody in his audience knew of the Asklepieion on the island. Perhaps some had been there for healing maybe others had just disembarked from the ship in order to visit the famous healing shrine. Just as John would use this miracle, or sign, to present the truth “that you may believe that Jesus is the Christ, the Son of God, and believing you might have life through His name” (20:31), so likewise Paul. He would proclaim the Lord Jesus as the Great Physician who not only heals the body, but also makes the soul whole and regenerates the spirit. Something Asclepius could not do!

What was going through Dr. Luke’s mind as the ship approached Cos? He could not help but see the Asklepieion situated on the slopes behind the city. He knew this was the home of Hippocrates, the father of medicine, and the location of the famous medical center. I believe that Dr. Luke approached the island with mixed emotions. On the one hand, he was indebted to Hippocrates for much of what he knew about medicine. Yet on the other hand, he could not accept Asclepius as a healing deity. In fact, in his research for his gospel, Luke records many of the healing miracles of Jesus (Hobart 1882). This caused Luke to worship the Lord Jesus Christ as the Great Physician. Dr. Luke was thankful that Hippocrates broke the bondage of superstition among the Greeks of his day. They believed that a person was sick because the Greek gods and goddesses were angry with them. People would then offer sacrifices in hope of appeasing the offended god or goddess. Hippocrates, on the other hand, based on his careful observations of his patients, said: “No, a person is sick because of the way they live. In order to get well, they must change their lifestyle.” He understood we live in a “cause and effect” world. The Apostle Paul would go one step further and say sin was the root cause of sickness and ultimately death.

Reflections on the Apostle Paul’s Visit to Cos

The Apostle Paul would have “seized the moment” to proclaim the gospel as he always did. He saw how blinded the people were to a god who was not a god at all and proclaimed to them the Lord Jesus as the Great Physician and the only One who could truly heal a person (cf. 1 Cor. 8:4-6). With the book of Romans fresh in his mind, (he had written it only a few months before), Paul would have gone to the “root of the matter” and declared that sickness and disease was the result of sin. Ultimately, death was the result of sin (Rom. 6:23a James 1:15). There were only a few exceptions to this universal law. The first was the Patriarch Job. God in His sovereignty allowed Satan to afflict Job with boils without him knowing about it (Job 2: 1-8). Also, the Lord Jesus healed a man who was blind from birth so that the works of God might be revealed in him (John 9:1-3). The third example was Paul himself. The Lord gave him an unnamed infirmity in order to keep him humble about all the revelations that he received from the Lord (2 Cor. 12: 5-10).

The problem of sin, however, affected everyone, Jew and Gentile alike. Paul wrote in Romans, “For all have sinned and come short of the glory of God” (3:23). The only solution to this problem is putting ones faith in the Lord Jesus, and Him alone, as the One who died on Calvary’s cross to pay for all sin and rose again from the dead three days later (Rom. 6:23b). If anyone would puts his trust, or believe, in Him he can have forgiveness of his sins, a home in heaven, be justified and declared righteous by a holy God and clothed with His righteousness and be able to enter God’s presence forever (Romans 4 and 5). Have you trusted the Lord Jesus as your Savior?

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Hippocrates: knowing, caring, loving

Of what remains of papyrus, parchments, copies and records of ancient sciences, the Corpus Hippocraticum- a collection of around sixty small books or treatises on medicine — must be among the most significant. Written over the course of centuries, the Greek physician Hippocrates (c.460–377 BC) was the mentor, inspiration and the principal author of these treatises, which were added to in later work by his disciples and in writing passed down from previous physicians.

According to history, Hipp o crates lived during the apogee of Athenian democracy, around the 4th century BC. los Corpus Hippocraticum itself was developed during the course of the five centuries of Greco-Roman antiquity (from 400 BC- AD200).

A brief timeline of the period in which the Corpus Hippocraticum was written

During this same period, Hippocrates and Plato and the Aristotelians of the second century AD and Galen were engaged in dialogue. Philosophers and physicians exerted great influence upon each other and this led to the appearance of previously unseen modes of thought (logos) of nature (physis) and of health and affection (pathos). There were reflections on the ethics and rhetoric of the model of the physician as beneficial, in addition to investigations into the logic involved in diagnostic reasoning: there was even the emergent possibility of a concept of a “medicine of the soul”, among other themes. This dialogue reached its most intense during the period of Athenian democracy when Sophocles staged tragedies such as Edipo Rey and Aristophanes comedies including The Clouds.

Hippocrates founded his medical school on the Greek island of Cos and his family belonged to a lineage of Asclepiads, cleric-doctors taken to be descendents of Asclepius, the god of healing, who transmitted his medical art from generation to generation. The revolution instigated by Hippocrates involved distancing medicine from religion, prophecies and superstitions, founding it definitively on logical-philosophical premises which today we would term “scientific”.

Although the medicine of the ancient Egyptians had already accumulated an enormous wealth of clinical-surgical knowledge long beforehand, it was with the Greeks, in a manner never before seen in history, that medicine came to become based exclusively on reason (logos). A process of observation, description and a study of nature (physis) emerged, that took into consideration man and illness, seeking to understand the complexity of what it meant to be human. This was beyond the practical scope of Egyptian doctors in the effective treatment of fractures and wounds, while still employing magical ritual cures.

In the Hippocratic school, an ethic was developed specifically for the benefit of the patient, and was well described in the Hippocratic Oath which serves to remind the graduating doctor — even today — that “ the sick is not a thing or an means, but rather an end, a value, therefore consider it as such” (Reale & Antiseri, p.126).

The following is an excerpt from the Hippocratic Oath with minor adaptations:

I will follow that system of regimen which, according to my ability and judgment, I consider for the benefit of my patients, and abstain from whatever is deleterious and mischievous.

With purity and with holiness I will pass my life and practice my Art.

Into whatever houses I enter, I will go into them for the benefit of the sick, and will abstain from every voluntary act of mischief and corruption and, further from the seduction […].

Whatever, […] I see or hear, in the life of men, which ought not to be spoken of abroad, I will not divulge […]. (HIPPOCRATES, 2014).

Based on the ancient Greek philosophy of the Beauty, the Good and the Just, the ethical posture of the Hippocratic doctor reveals itself over time in the evaluation of the singularity of the sick person and their present state. This remains fundamentally true and relevant, even today in the 21st century, in prescriptions, and in the guidance of lifestyles and treatment, always with the exclusive benefit of the patient in mind.

The same ethical spirit is what breathes life into the pertinent and essential dialogue between doctor and patient (and/or with others present at the time) regarding the prognosis. In other words, based on the understanding of what one can expect from the diagnosis of the present state of sickness, in addition to expectations and perspectives on improvements as a result of treatment.

Greek physicians understood the prognosis as an “arc of a vision of the past, present and future of that singular case of the sick person (Reale & Antiseri, p.126–9). This arc may, and indeed should be shared with the patient at the time and in the extent to which it is deemed appropriate to each moment.

Based on the philosophical distinction between kronos, the linear time of the clock, and kairos, the right time or the rational moment to act, medicine considers the question of the opportune time in medical art. As such the Hippocratic physician reflects in order to momentarily omit what is a suspicion of severe sickness and also judges the appropriate occasion to communicate an uncertain or reassuring prognosis. But when, in what words, and in what tone should one enter into dialogue with the patient about the diagnosis and prognosis?

En Leyes, 857, Plato says to the physician:

“you are not doctoring your patient, but schooling him, so to say, as though what he wanted was to be made, not a sound man, but a doctor.” (PLATO, 2016)

En el Corpus Hippocraticum, the treatise Regimen in Health looks, above all, to share medical understanding by clarifying the subject and educating laymen and patients: it speaks of the “proportion of medical culture necessary for the profane in their personal use, with the aim of impeding the disease from worsening or, when impossible, at least with the aim of understanding better the physician’s recommendations and assisting in them”. Medicine was already making a conscious effort to communicate certain medical understanding to the general public: “A special medical literature appears, aimed at people unfamiliar with the profession (Jaeger, p.1012–4).

Even today, quality content on medical and scientific thinking which speaks to the general public is particularly useful for patients and those close to them. This material can and should be recommended by the doctor and includes books, sites, and associations of people who suffer from certain conditions.

For Jaeger, clarifying the patient’s background has therefore become the ideal for scientific therapy ever since Greek antiquity. Back then, only the physicians of slaves, who could not waste time, would treat patients on a massive scale and give summary instructions, without delaying in deepening their work (Plato, Leyes, 720). Indeed there were already patients in overcrowded clinics while others were treated in comfortable private chambers…

Today we see with greater clarity what, since the time of Hippocrates, has been known as tékné iatrós (ars curandi in Latin) this consists of the complementary nature of the clinical-surgical technique (tékné) of the physician together with the ethical-humanism required for medical practice (philantropia). We recall that, in a definition provided by Plato (p. ex., Górgias, 464), the tékné is a form of knowledge about the nature of an ideal prototypical object designed to serve man, something along the lines of a technique for producing something useful for our well-being.

From this point of view, should we seek to humanise the cold and technological protocols of globalised managed care, then Hippocrates is, and shall always be pertinent in the art of medicine. There is a sense that he has become debased in daily practice, oppressed by the exiguous nature of human contact. According to Sever (2016), the average consultation time in the United Kingdom is six minutes. This dehumanisation is also a consequence of the profits of the pharmaceutical industry, of diagnostics, insurance policies, and the bureaucracy and/or inefficiency of public and private-business health systems. In my country, Brazil, public health has for decades seen patients lying in hospital corridors, dying at the doors of accident and emergency wards notwithstanding the absence of resources for sanitation and sewage systems.

We return once again, however, to the social-cultural conditions experienced in 300 BC Greece. One ought to consider that “Hippocratic physicians brought about a recognition during their time of the existence of an acquired, organised, efficient technique […] they had to make it understood that medicine is an art, a tekné, and not practice ungoverned by rules, founded on the claims, vociferation and the prescriptions of charlatans” (Salem, 2002, p. 19). Nor under the knives of precarious barbarian-surgeons, one might add. For Plato, the tékné represents a form (eidós, a general idea or concept) of something which is worked on in an ordered and systematic manner with the aim of producing the correct result. In this case, reestablishing the well-being of the patient and the promotion of health (Lopes, p. 372).

The maturing process of Greek medical art culminated in the gradual construction of the first hospital-schools, the most important of which was the School on the island of Cos, located next to the temples of Apollo and Asclepius. At this medical school Hippocrates lectured in the shade of oak trees that are still standing today. Lectures were heard in the amphitheatre at Epidaurus, patients were observed daily in their beds (the word klinéi, reclined, can be found in the etymology of the word clinic), innovative medical records were written, and care plans were prescribed for treatments in adequate locations.


Lesser Gods of the Sky

Iris

    : Iris, possibly the personification of the rainbow, was, together with Hermes, the Olympian gods' messenger. She was the daughter of Thaumas and the oceanid Electra and granddaughter of Gaia and god Poseidon.

Most writers describe her as a virgin, although according to one myth, she lay with Zephyrus and gave birth to Eros.

Iris carried the waters of the river Styx, on which the immortals took oaths. She also conveyed Zeus's orders to the other gods and changed form to convey the will of the gods to mortals.

: The Graces were lesser gods which personified attraction, charm and desire. They symbolized graces and happiness in nature and in the lives of the mortals.

There are several myths surrounding their exact number, their names and their parents. De acuerdo a Hesíodo, they were three and their names were: Euphrosyne, Aglaia y Thalia. They were the daughters of Zeus and the oceanid Eurynome.

Others claim that their mother was either Hera, Eunomia, o Lythe. Others claim that their father was Urano.

The Charites were givers of all goods. They used flowers and fruit as symbols to civilize the mortals' lives and they were the providers of inspiration for all forms of art.

: The Horae were lesser gods which guarded the gates of heavens and Olympus. They symbolized the seasons and later, the subdivisions of the day and the hour.

They were daughters of Zeus and Themis. Their names were Eunomia(Order), Dique(Justice) and Eirene(Peace).

Nine Muses

: The Muses were lesser gods of music and intellectual creation. Their cult seems to originate from Thrace.

According to Hesiod, there were in total nine of these Muses, who were born in Pieria and were the daughters of Zeus and Mnemosyne. Each one of them, was considered to be a patron of a particular form of art. These were:

  • Clio, the Muse of History
  • Euterpe, the Muse of music and lyric poetry
  • Thalia, the Muse of comedy (not to be confused with the other Thalia, one of the three Graces)
  • Melpomene, the Muse of tragedy
  • Terpsichore, the Muse of dance
  • Erato, the Muse of love poetry and music songs
  • Polymnia, the Muse of sacred song and oratory
  • Urania, the Muse of astronomy
  • Calliope, the Muse of epic or heroic poetry.

: Helius (Sun) was the son of the Titan Hyperion y Theia. He was brother of Eos and Selene.

According to myth, he would tirelessly cross the sky on a chariot that was drawn by horses with breaths of flame, thus bringing light to gods and mortals. At night, he would rest in a boat or a chalice in the ocean, from where he rose every morning.

Omniscient, proud and ruthless, the god would punish anyone who came into conflict with him. Once, when a son of Nereo bragged that he was faster than him, he punished him by turning him into a mollusk.

: Daughter of the Titan Hyperion and Theia and sister of Helius and Selene, Eos was the eternally young goddess of the dawn.

Selene

: Selene, daughter of Hyperion, was the personification of the moon. She was also known as Mene.

According to myth, she lay with Zeus and bore him the beautiful daughters Pandia, Nemea y Herse, who was the personification of morning dew. El poeta Mousaios is also considered to be her son.

The cult of Selene was widespread in Peloponese, and the Spartans would always make sure to embark on military campaigns, only in favorable lunar phases. In Nemea, a city in Argolid, it was believed that the Nemean lion killed in one of the labors of Hercules, was Selene's son.


Asclepius, the God of Healing

Asclepius, a son of Apollo, was a god of medicine in ancient Greek mythology. We are all familiar with Asclepius in a way, since the symbol that is used for medicine, the snake entwined staff, was the rod of Asclepius. According to mythology, Asclepius was brought up by the mysterious figure of ancient Greek mythology, the centaur Chiron, who raised Asclepius and taught him about the art of medicine. Because Asclepius used his powers to bring people from Hades (meaning resurrecting them), the God of Hades complained to Zeus because Asclepius converted many people from humans to immortals. The result was for Zeus to kill Asclepius with thunder.

Asclepius with his serpent-entwined staff, Archaeological Museum of Epidaurus ( Dominio publico )


Statue of Asclepius from Cos - History


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There was no hospital in the ancient world - physicians would sometimes allow patients to stay in their homes while they were treated, but there was nothing like a hospital until the cult of Asclepius and the Temples of Healing. Asclepius was in Greek myth the son of the god Apollo and Coronis, daughter of King Phlegyas of Trikka in northern Greece. He is associated with the physician staff with a snake wrapped around it. Today this is the symbol of the medical profession. The cult of Asclepius spread throughout Greece and in about 430 BC a great temple was

built to Asclepius at Epidaurus, near the east coast of sourthern Greece. Hippocrates, the famous ancient Greek physician and founder of the Hippocratic Oath taken by all physicians today, was an Asclepiad. The temple at Epidaurus began as a healing shrine. The process of healing was known as incubation. The patient spent the night at the temple. During the night they would be visited by the god in a dream. Priests would then interpret the dreams and prescribe treatment.

Epidaurus also took in seriously ill patients, providing them with sanctuary. The Roman emperor Antoninus Pius later expanded the site at Epidaurus by building a 180 room structure for the dying and for women in childbirth. Most of the Temples of Healing were built in wooded valleys close to springs and caves where 'good spirits' were thought to dwell.


votive tablet from the Temple of Asclepius at Athens, depicting a case of scalpels and cupping instruments

In ancient times the cock was sacrificed at his altar. According to Plato's Phaedo, the last words of the ancient Greek philosopher Socrates were a reminder to Crito to sacrifice a cock for him to Asclepius.


Ver el vídeo: Asclepios- Dios de la medicina (Julio 2022).


Comentarios:

  1. Greagoir

    Creo que ya lo he leído en alguna parte.

  2. Nolen

    Ok, me gustó!

  3. Nikoramar

    En mi opinión usted comete un error. Escríbeme en PM, hablaremos.

  4. Searle

    Esta excelente idea, por cierto, solo cae



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